“瞎子摸象”的故事，哲学家、宗教家和佛陀的区别---- 敏公《俱舍大要讲记》摘录

清空

       世间上这些东西是什么原因来的？那么“世间差别，由业所生”，世间的各式各样差别，都是业所感的，不是外道的自在天，大梵天或者是上帝，一因主（一因论），一个创造的主，能够创造世间。或者他这里呢，因为当时印度的外道是这样执着，“由先觉因，生诸世间”，什么叫先觉因呢？“外道计天，生起欲觉，欲受用境，名先觉因。”那就大梵天了，他一个人生在那里，感到很孤单，他有个希望，希望要有世间，要有天人来陪他，那么这个先觉因，这个因起了之后，世间就来了。这个是外道的“虚计”，就是他们的乱说，胡扯。佛教是要讲客观真理的，不能自己编一套出来的。这个就是说，业品的开端呢，就是说，我们讲了世间品，前面讲了很多，这个世间，哲学家也好，宗教家也好，都来追求，这个世间怎么来的？这个问题大家都在追求。人生是怎么回事？那么就产生了很多的一些宗教、哲学的学说，大概总不外乎是一因论，多元论，二元论之类的，都是虚计，都是虚妄、妄想里边自己杜撰出来的一些理论，不是根据客观事实来的。

       那么这个里边，我们也再要提一次。印度的瞎子摸象那个公案。这个瞎子摸象的事情，一般家喻户晓，小孩子都知道，但是它的真正的涵义，一般人都不会去把它去领会它。就是佛在世的时候，他就举个例了，有几个瞎子，他来摸象，大家都摸到象了，都感到，我真正象我知道了，我亲自摸到的，虽然他没看到，亲自摸到的。那么人家就说了，你说象你知道了，怎么的呢？他摸到一个鼻子，就是一个橡皮管，这个就是象，这个毫无怀疑，我亲自摸到的。有人说呢，象是什么？像根绳子，摸了个尾巴。这是我亲自证到的，尾巴。再摸到个肚子的，跟墙壁一样的，厚厚的、坚硬的，这个象就是墙壁。而摸到腿的，那是柱头，哪是墙壁呢，柱头，这个圆的柱子一样。这样子，他们都执到自己看对的。

       你说他没有依据吧，有依据，他外道也修禅定，也是经过他的冥思苦思的，这个样子，得到一些些真理，但是这里不全面的，不全面的扩大到整个，全部错完了。真正的象不是墙壁，也不是柱头，也不离开这个大肚子的墙壁，也不离开四条腿的柱头，也不离开跟绳子一样尾巴，但是你执一部分是全面，都错。所以一切哲学家，凭自己关了门，乱想的，当然不要说了，就是那些宗教家，有禅定的，有什么功夫的，他确实证到一点真理的，也错的，没有对的，祗有佛能够真正洞察世间的真理。所以佛说的东西，根据客观的事实，不增不减的，给你讲的，佛亲身证到这个世间，是亲身证到的，不是观察出来的。第六意识观察，也可以看错。为什么？我们看，假使我个茶杯，看了前面的，看不到后头；看了上边的，看不到下头；看到左边的，看不到右边；看到外边，就看不到里面，总是不完整的。佛就是把心跟茶杯合在一起了，亲自明了、证入了。那么茶杯内外，上下虚空里边的，什么原子、分子全部都在它里边，观察的里边的，那当然是绝对正确的。所以佛教是亲证的，不是我们靠脑筋、第六意识推想出来的，这个不是一样的，所以说他是绝对正确的。

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首先一点，我们学法是不能有一个封闭的思想和强烈的分别执着的。
我们的轮回中，难道没有做过外道，没有做过哲学家，没有做过盲人？这是没有谁能肯定的，所以要怀有敬重与理解新，法由心生，这些只是一种与他内心的相应而已。
第二点，在我们没有证量的情况下，有很多的东西，我们会看错，会理解错，佛法离开我执和我所执的智慧与方便是不可思议的，法不能从表面文字去理解。
曾经有一位瑜伽行者，在刚开始学佛的时候，他虽然徐了很多教理，但是内心不快乐，总觉的这个人怎样怎样，那个人怎样怎样，后来他的上师说，"这样你虽然好像学了很多，但是意义不大啊",他于是真实的开始依止他的上师学习，他非常的努力，后来在上师的引导下闭了绿度母的关，并亲见了本尊，后来人们起他到底看到了什么时，他说我看到的都是绿度母，他以前的朋友就"那你以前看到的那些呢，怎样怎样的呢？",他笑着,很平静的说,"以前那是我看错了".
，在《大般若波罗蜜多经》中,也曾多次提到过"观彼佛土及诸大众。勿怀轻慢而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及。悲愿熏心。以大因缘而生彼土。"，所以真正认识因果的人应该宽怀他人，尊重相待。
第三，当我们看到了这些文字，然后说如何如何，是从我们的色受想行识来的，外在的只是个助缘，那么，这个外道等等的种子在哪里呢？谁去相应的呢？问题也许就不用说了，我们学佛，不是说要让你分别阿，这是外道，不和他来往，啊，那个有问题，怎么怎么样，啊要所有的人都信佛，如何如何，并不是如此，如果我们自身还有那么多的问题，如病重的带着很多花环的，要马上被送入火葬场的人一样，那么多花环有什么用呢？我们都稀里糊涂，或者是思想与行为很偏颇，本来人家有心，想要来了解一下佛法的，看看我们也都吓跑了。佛法了心，先了自己，我们自身的烦恼减少了，正见般若相应了，行为自然也会反映出来，正报改变了，依报才会随着发生改变的。
世间差别，由业所生，世间差别，因缘所生，业是缘起的一种形式。皈依三宝是非常珍贵的，既然珍贵，就珍惜修行，让人生意义广大！

yetijkd

不妨再多摘录点，不然还是有点盲人摸象

清空

弘一大师：佛法十疑略释

欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能著手学习。以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。

一、佛法非迷信
近来知识份子，多批评佛法谓之迷信。
我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是迷信。　
但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理。　
故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。

二、佛法非宗教
或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。　　

三、佛法非哲学
或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。　　
哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。　　
若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证‘真如’，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。　
何谓‘真如’之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。　
以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之佛法非宗教非哲学一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。　
　
四、佛法非违背于科学
常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。近代科学家持实验主义者，有两种意义。　
一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。
二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。　
佛家之态度亦尔，彼之‘戒’‘定’‘慧’三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。　
关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之佛法与科学之比较研究。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。　
　
五、佛法非厌世
常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。　
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发‘大菩提心’，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修‘戒’‘定’‘慧’三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。　　
由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。
　　
六、佛法非不宜于国家之兴盛
近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。　　
佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。
　　
七、佛法非能灭种
常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。　　
信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。
　　
八、佛法非废弃慈善事业
常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。　
依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力作种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。

九、佛法非是分利
近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共用幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。　　
若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。
　　
十、佛法非说空以灭人世
常人因佛经中说‘五蕴皆空’‘无常苦空’等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。　　
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。　
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。　
又若能解此义，即知常人执著我相而作种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底。若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。　
故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲，必定真能牺性；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！

以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。　
若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。