末法祈愿文---比丘寂悟（二）

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正信的佛教如何对待病苦？
正信的佛教，“直受一切苦，更不种苦因”
生病时，用科学、佛法、医学、理性、智慧，五管齐下：
科学就是要劳逸结合、增强体质、洁食简居、中道生活。
佛法就是用忏悔培福、精进修法、功德回向来消除宿业病，
用勤修戒定慧、息灭贪嗔痴来消除心病所引发的失眠、抑郁等身病。
医学就是用医药手段治疗四大不调、病毒寒热、内外劳损等现业病和违缘病。
理性就是不要迷信怪力乱神，以为巫婆神汉能包治万病。
智慧就是要如理观察病因，由心而起，心无病则万病皆除。
今生病苦、贫穷、多灾多难，是过去种的因，直下承担，心安理得，
然后找准病因，对症下药。
十方三世佛，以苦为良师，
常观自己的苦，就能生起寻求解脱的动力，
常观他人的苦，就能生起大悲心坚固菩提心。

正信的佛教如何面对死亡？
死亡，这就是说，世间人无一例外的，
注定都要以悲剧收场。
然而悲剧绝不会因死亡而终止，
六道轮回是千真万确的存在的，
死者只是丢掉这一期生命的躯壳，他的神识随着他造下的善恶业力又会去投胎，
孕生另一种躯壳，开始下一轮的悲剧。
同样是死，善人、恶人、不学佛的人、假学佛的人和真学佛的人，
死法会截然不同，所受苦乐千差万别，其受生地也迥然大异，
佛教要我们清楚的认识死亡，是为了让我们能面对死亡、超越死亡，
而不是逃避它、排斥它、恐惧它。
但佛教绝不是对死亡的一种寄托，
佛教的主旨，是让我们活着的时候当下就获得解脱、自在、安乐。

正信的佛教如何认识众生？
自觉有我的个体，即是生命。有“我执”问题的生命，即是众生。
佛就是彻底解决了生命问题的人。
无知、短视、狭隘，是众生因相；
爱恨、取舍、执著，是众生行相；
迷惑、烦恼、痛苦，是众生果相。
无知是世间诸恶之根源，这就叫做无明。简而言之
觉我存我，是第一无知；
知见立知，是第二无知；
我爱我恨，是第三无知；
我得我失，是第四无知。
无知，就像驼鸟，把头埋进土里，看不见跟踪它的猎人，就自认为安全了。
短视，就像老鼠，见到食物先吃了再说，不管它干不干净、有毒无毒，
不管吃了以后消不消化、会不会毒死自己。
狭隘，就像一只公鸡，把其他公鸡通通啄跑赶走后，
拍打着胸脯对母鸡引颈高歌：看啊，我的胸怀多么宽广！
取舍，就像捉蛇，因为怕被咬，舍其头而捉其尾，不知捉尾也要被毒蛇扭头噬咬。
佛陀说，爱恨就像炽铁融雪，弄得自己水深火热。
佛陀说，执着就像一把利刃，刺向自己的心。
众生由于无知，以幻为真，便产生各种盲目的行为，
使自己在无尽的因缘果的交替和融合里沉沦，
在缘起法中迷失，处处执著，分别取舍，计较得失，
无尽的烦恼痛苦从此滋长
智者知幻即离，从缘起如幻的现象中彻底超脱
本性廓然显露，无缚无脱，从而远离一切的痛苦、烦恼。

正信的佛教如何发愿？
愿诸众生永具安乐及安乐因
愿诸众生永离众苦及众苦因
愿诸众生永具无苦之乐我心随喜
于诸众生远离贪瞋之心住平等舍
众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成
自心众生誓愿度、自心烦恼誓愿断
自性法门誓愿学、自性佛道誓愿成

正信的佛教如何对待文字？
“心性不生不灭……是故一切法从本以来，离言说相、离名字相、离心缘相”
《起信论》强调“心体离念”，“离念境界，唯证相应”
《圆觉经》说：“善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者；则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨亦复如是。”
三藏十二部经典是文字般若，是“标月指”
有人“一闻千悟”，从此“不立文字”，超凡入圣，成佛作祖
有人“深入经藏，智慧如海”
有人钻他陈年故纸，说食数宝，“入海算沙徒自困”
有人执指为月、执药成病，卡在意识思惟中，死在文字观念下
文字对不同的人，或对同一个人的不同学习时段，会有几种角色：
第一、文字是镜子，才遮眼睛便顿见本来面目；
第二、文字是船筏，以言遣言、灵龟扫迹，能度人到超脱文字的不可思议离言境界；
第三、文字是深坑，掉进去的人只有数沙子的份；
第四、文字是病毒，浸染心眼如附骨蛆更难洗脱；
第五、文字是铁帽子，被当成框框条条绳绳套套，自锢锢人，自缚缚他。
其实，岂只文字，语言、意识、思惟、分别心，一切法亦皆如是，
或是镜子，或是船筏，或是手指，或是桥梁，
或是深渊，或是罗网，或是病毒，或是铁链枷锁。
不通过文字般若来思惟、观照、忘照、寂照，绝不可能证到“离念”的实相般若。
语言文字虽系工具，不是目标，如渡船过河，河尚未渡，何能舍船？

正信的佛弟子如何做一个“觉有情”？
第一、人必须要找准生命的终极目标，才有可能活得心安，
否则任你几十年如何折腾，终究不免虚生浪死，空过一生。
第二、生命因为对真理的无知而受苦。
真理有两种，一是现象，是因缘所生法，悉皆无常，
“当处出生，随处灭尽”，“当处出生，当业轮转”。
二是本体，不生不灭，不垢不净，不增不减，是吾人永恒之生命。
通达现象能至解脱，觉悟本体乃得成佛。
第三、前后际断，活在当下。
“这个世间从未发生过任何事情”，是前际断；
“不为明天牺牲今天，不为今天牺牲现在”，是后际断。
此中道理极妙且深，有心人慢慢参透自能体悟。
第四、当下亦不著。一切时处，但说所应说的话，作所该作的事
说了还同没说，做了亦如没做，于时空每一个交汇点上，
皆“活得既现实又超越，既超越又现实”，随缘无住，自在洒脱，了无牵挂。
透得此四句，实悟实行，一点一滴的功夫做去，久久自然超凡入圣，入无苦之大寂灭自受用境。
更复自觉觉他觉行圆满，方称得这“觉有情”之名