對於“我”的剖析

Anthony · 发表于 2005-5-19 12:26

<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p> 苦樂到底存在不存在？誰是苦樂的承受者？有沒有一個承受苦樂的“我”？它的本質是什麼？<o:p></o:p><o:p> </o:p>    在古代印度，佛教與非佛教的各種傳統，都曾致力於這方面的哲學探討，企圖回答世界的起源與一個永恆絕對的“我”。所以，在古代諸多哲學流派中，有些傳統認為，世界上沒有一個獨立自主的“我”，一切現象，都沒有它存在的理由，認為這個世界是一種無因現象，包括“我”本身在內；而另外一些教派，則堅持這個世界有一個“自性”或“主我”，它主宰著整個世界，它是絕對的、永恆的、唯一的。<o:p></o:p>    一般來說，我們在每天的生活中，都會經驗到一個“我”的感覺。比如說，某一個人的手臂被碰傷後，他會喊叫道：“我痛唷！”，當我們的眼識看到某一事物時，我們會馬上說；“我看到了某某東西”。實際上，眼睛與手臂，只是構成我們身體的一個部分。但人們會本能地將把身體某個部分的經驗，當成是“我”的經驗。由此可見，“我”的感覺，在一定程度上與我們的身體相關聯。<o:p></o:p>    然而，從另外一個角度思考，我們會發現，“我”的感覺，並不完全與我們的身體有關。比如說，如果有人提出把你老朽、虛弱的身體，換成一個充滿生機，健康美麗的身體時，每個人從心底裏，都會非常樂意的。這就說明了，在我們存在的某一個層次裏，有一個超越身體的“我”，認為這種交換是值得的。如果我們再把這種思考經驗，推廣到精神領域時，也會發現同樣的結果。比如說，有人提出來說，把你的“愚昧”或“無知”，與佛陀的正覺、智慧進行交換時，我相信每個人都會相當樂意的。所以，我們可以想像到，在我們精神思想之外，還有一個“我”，它認為這種交易是有利可圖的。由此可見，經常伴隨於我們的這種“自我”，即不完全與我們的身體有關，也不完全跟我們的思想有聯繫。<o:p></o:p>    但是，這個“我”，似乎又是精神與身體的控制者，它主宰著我們的思想，行為等各個層面。於是，相信生命有輪回轉世的人們，便會據此認為這個“我”，能夠連續不斷地跨越很多世的生命。那些不承認輪回與來世的人們，也不否認身心之外有一個獨立的“我”。比如說，一個人從幼年生長，經過青壯年時代，最後到黃昏暮年，其間，我們的身體與心理，每時每刻都在變化，趨向衰老與滅亡。然而，我們仍然會覺得，有一個獨立的存在實體——即“我”，貫穿整個一生，掌控我們的身心。<o:p></o:p>    因此，很多非佛教的哲學流派，主張身心之外，有一個絕對的本體。他們認為，這個絕對的“本體”，就是“神我”，它是永恆的、唯一的，它無處不在，完全獨立於“五蘊”，在精神與身體之外。<o:p></o:p>然而，佛教徒則認為，任何主宰身心的“主我”是不存在的。如果對構成生命的精神與物質因素，進行深入的觀察，我們會發現，精神與物質的一切因素，都是在相互依賴的關係中存在著，它們沒有任何自性與自主。另外，佛教認為，相信永恆的、惟一的、無處不在的“神我”，是人類理性的產物，是人們對於現象世界，做全面周遍的計度後，將幻想執為實法而產生的“遍計執”。這種實執的思想，只有在人類思維的參與下才能產生。然而，動物世界的眾生，除了天然本能的“我”的意識之外，它們不會有“遍計執”。<o:p></o:p>佛教雖然否認身心之外有一個獨立的，能夠宰製身心的“我”。但認為我們在平日生活中感受苦樂的那個“我”，又是在身心因素的依賴與互動經驗中產生的。一般而言，在最自然的意識狀態中，我們經常感覺到“我”是一個具體的存在。這個“我”全然獨立的呈現，與身心分開，它像一個主人，而我們的身心則似一個乖順的僕人，經常受其使喚。但如果我們經過禪觀，深刻分析，尋找這個“我”到底存不存在時，我們便會發現這個實有的我，實際上是根本不存在的。這就是所謂的“人無我”。<o:p></o:p>

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