造论七意

川源 · 发表于 2005-5-16 08:07

——摘自多宝讲寺智敏上师《俱舍论颂疏讲记》第五讲 又依婆沙，有七意造论。　那么菩萨祖师造论，一般地说都有七个意思。 一爲饶益他故，爲令有情于佛圣教无倒受持，便得悟入甚深法性。譬如有人爲饶益他，于黑闇处，燃大明灯，令有目者，见种种色。这是饶益有情，使他于佛的圣教，无倒受持，能够悟入甚深法性，因爲我们说佛说的教，前面说的，经是杂说，那幺你把这些杂说的话，把它贯穿起来，条理化起来，把它体系、它的重点抓出来，这样子，使我们无倒地受持。不会搞错了。论的求助使我们对经教能够无倒的理解，理解之后就能受持。最后悟入甚深法性，一切法的空性，最高的。那幺这样子，就是说依论来解释经，使我们众生、有情可以无倒受持，乃至于最后悟入甚深法性。这个打个比喻，就是说爲了饶益人家，在黑暗处燃个大明灯。这个经没有论的阐发的话，我们看不懂，好象黑暗一样。但是你燃一个明灯，就是论照了之后，把经解释清楚了，好象点个灯一样，使有眼睛见种种色。《金刚经》不是经常举这个譬喻吗？“如人有目，十方明照，见种种色。”<A class=sdfootnoteanc href="http://www.gelu.org/bbs/newtopic.asp?forumid=7#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>有目还不够了，还要十方明照了。我们上次不是打了一个比喻吗？你说你有眼睛，你可以不用背了，你就看了书念好了。可是眼睛虽然有啊，灯没有了，断了电了，你没有办法了，你不背，背不下来。那天我们不是断电嘛，有的人能背的就背下来了，不受影响，背不下来的，哑掉了。如果全部背不下来，如果电一断的话马上这个殿上就没有声音了？这不是闹笑话了。所以要背。我们还是鼓励大家背，这是海公上师教诫。所以说单是眼睛还不行，还得要有个大明灯。那幺这样子，各式各样颜色才会分别出来。所以论就是大明灯，经上的道理跟色一样的，各式各样的东西，你没有一个大明灯去照它，你还看不清楚了。 二爲破无明闇故，如灯破闇，能发光明；造论亦尔，破无明闇，发智能明。智能都是以明来比喻的。这个论藏就是慧藏，讲增上慧的。我们说灯能除黑暗的，那幺我们这个无明的黑暗，哪个灯来照得破呢？要这个慧的这个灯，慧的灯能够把我们烦恼裏面的无明暗去除，而发出光明的智能。前面的灯是这个论，照东西，照什幺？照种种色，好象太阳光照种种色，就把经裏边的道理照给你看。这个是破暗了，破无明的暗。这个两个比喻不一样，不要看差不多的。我们上次不是叫大家讨论缘起法？中观的、唯识的，跟那些其他的比较的话，哎，差不多的。这个差不多的，就表示你没有好好仔细地研究。哪有差不多的？差不多先生我们讲过了，牛医生跟人医生差不多的；你吃它的药好了，吃了，死掉了；死掉了你说死了和活了差不多的；你下了地狱了你看看差不差不多，这个苦来了，药叉鬼把你叉在油锅煎了：“跟天上差不多的”，这个总不好说了吧。所以说不要胡涂。 三爲显无我象故。譬如镜面，极善磨莹，种种相现；论亦如是，分别法相，令无我象，分明显现。　这个就是照镜子了。我们经常说照镜子，照镜子，“无我象”，照什幺象？把无我的象照出来。镜子你好好地磨的话，那幺你什幺象摆在前面，它都给你显出来，一模一样。前面我们不是说的吗？“执鸾镜而鉴象”，鸾镜，那个镜子照起来，一个鸾鸟搞胡涂了，它以爲真的有个鸾鸟来了，跟它跳起舞来了。那这个镜子照象，跟真的一样。那幺这裏就是说，你把镜子好好磨的话，那幺什幺样子的东西，摆在面前，什幺样的象就显出来。那幺现在我们这个论，它是什幺镜子？它是分别法相，把一切法仔细地研究，把它分析的话，最后分析到没有我的，那幺这个没有我的象，你没有论去照，照不出来的。等于说世间上的东西没有镜子照也照不出来的，那幺我们要知道无我的象，要把它看出来，只有从论上去研究、去探讨。所以说，把法相分别清楚之后，无我的象就显了。“分明显现”。这个道理我们想想看，跟龙树菩萨的一样的，“先得法住智，后得涅盘智”。无我的相——这是涅盘；法无我、人无我，都是证的择灭涅盘。你如果不从分别法相下手的话，怎幺得到呢？这个很明显的，先要从缘起法，把它搞清楚，然后这个空性才能显出来。这个哪裏是小乘呢？跟龙树菩萨的中观一模一样了。 四爲度生死河故。如牢船筏，百千众生，依之无畏，度至彼岸；论亦如是，佛及有情，依之无畏，到涅盘岸。“生死河”，以河来表达这个生死。我们说，一条大河，印度经常用恒河来比喻。你要渡到大河彼岸去的话，河的对面，你非要牢的船，如果不牢的船，那这个河流的水很急。四川有个什幺，巫山浃是吗？那个地方，你不会驾船的人，漩了漩涡裏去的话，那你非沉死不可的。那就是船老大要是很能干的才能够驾驶过去。假使这个船不牢的话，在很凶猛的河水裏边，波浪裏边，渡不过去的。那幺一定要牢的船筏。那幺我们这个论，跟船筏一样，它可以载我们众生到彼岸去。而且无畏，不要害怕，乘那个大的牢固的船过河，一点不害怕。如果说，是个破船、小船，那就是提心吊胆的，就怕沉下去就完蛋。我们说温州江心寺，在江的中间，乘船去，乘摆渡船，这个温州人是很清楚的，大的船摆过去，稳当的，基本上没有什幺危险性，还有有些人他赶船，就是赶时间的，半个钟头开一班，他要快，小艇也有，我也看到过，快得不得了，象射箭一样，一下子过去，但是不稳的，头翘得那幺高，尾巴一点点点在水面上，他们说翻的很多，翻船就是落水鬼了，糟糕了。这是不稳。那幺这个论——牢的船筏，可以无畏，不要害怕，你慢慢渡过去好了，度生死岸可以度得过去。不但是众生，连佛也是这样度过去的，就是靠论了，依之无畏，到达涅盘岸。 五爲照契经等故。如人执炬，则见众色，而无迷乱；论亦如是，照契经等义，而无迷乱故。　　跟前面差不多。经裏的话，我们是钝根，看不清楚，等于说虽然有眼睛，但是没有光明，这个色还是看不到，这个论就象一个火炬，火炬把这个一照，“日光明照，见种种色”，金刚经经常打这个比喻。我们经裏讲的道理，有论的解释，一下子那就看得清清楚楚了。就是借了大的灯，就不会搞错了。如果灯小了会看错。很暗的光线裏边，东西会拿错，人会认错，远远的这个人来了，你当他是朋友，跟他招呼了，结果他不是的，弄个笑话，很难堪，那就是光线不足，两个人差不多，搞错了。如果很亮的光线裏边，那绝对不会错。所以说执了大火炬，那幺经裏边的道理不会迷乱了。论就是大火炬，把经的道理讲得清清楚楚，一点没有迷乱。所以我们说，西藏、印度学论，由论入经，而我们汉人重经轻论，以爲只要学经好了，论是人作的，菩萨，祖师作的，经是佛亲口说，经好，我们念了经之后，比他们学论的好。结果呢，经倒是好啊，你不好啊，你眼睛看不清楚，迷乱了，搞错了，你不是不好了吗？学论的人他有梯子，这个经的楼很高，你没有梯子，你想自己爬上去，跳，跳了半天，腿跳断了，还没上去。他有梯子，一级一级上去了，结果他在楼上跟你笑笑，你怎幺办？你毫无办法。你不上梯，你不肯登楼嘛，你不肯登梯子嘛，那我们说学论一样的，论是梯子，你没有梯，没有灯去照，这个经看不懂，你会迷乱，迷乱了搞错，搞错就不对，所以说学论是便宜的事情，不要认爲论是不好，论是解释经的。我们不是说，《俱舍论》就是四阿含、六足论的钥匙嘛。拿了这把钥匙的话，就能开智能的宝藏，那不是聪明论是什幺呢？这个问题叫你们讨论的：“爲什幺叫聪明论？”看你们怎幺答的？不是一个方面，多方面都可以回答这个问题。“论亦如是，照契经等义，而无迷乱故”，不会搞错。 六爲观察善等诸法故。如别宝人，识金刚等宝；论亦如是，分别善等诸法故。　那幺我们说采宝的人，如果他辛辛苦苦跑到大海或者高山上去采宝，他不识宝，结果拿了一些石头回来了，高兴得很，费了千辛万苦，花了许多气力，结果拿回来的是石头，那你不是傻瓜？所以说一定要识宝，你到了宝山，你能够识别哪些是真的宝，拿回来，那你发财了。所以说，“如别宝人”，能够监别宝物的人，他知道什幺是金刚钻，因爲金刚钻在矿石裏面你看不出来的，什幺是金刚，什幺是真金，什幺等等啊，翡翠等等都是采出来的，都是矿石裏采出来的。那你要识得出来，才能把这个拿出来，如果不识货的话，你把石头搬回来了，你还不知道。那幺论也一样，“分别善等诸法”，它给你分别，哪些是善，哪些是恶，哪些是有漏，哪些是无漏，我们该取哪些，该舍哪些，你才有一个标准。如果你没有论的分别的话，你好的当坏的，坏的当好的，乱七八糟，你得的果也不会好。我们经常听到人家说这个话，“反正信教都好，都是劝人爲善”，这个话听起来那幺是平等的。基督教、耶稣教，什幺教，乃至鬼神教都是劝人爲善，都是好的，但是这个善的标准在哪裏呢？每一个教都有它的标准，哪一个是善的，哪个是恶的，那个决然不同的。一般说善恶的标准，根据社会上的道德准则来定的，也有根据他们教主自己定的，也有根据他们其他的一些鬼神的一些什幺标准定的，反正总有一个人爲的标准在裏边。而我们佛教的善恶却是客观的、科学的，做了这个事情要堕恶道，是恶的；做这个事情升人天的，乃至证涅盘的，善的，一个是有漏善，一个是无漏善。这是客观的事实，不是人爲的。所以善恶的标准不一样，那幺你说劝人爲善都是好的，这个话就是懵懵懂懂的。这个善裏边大有讲究。那幺我们不是讲过吗？玄奘法师到印度取经的时候，他在船上碰到海盗，海盗就把他抓起来，抢了很多的钱，也俘虏了很多的人。海盗信那个邪教，就是当他们抢了东西之后，要感谢他们的神，用什幺方法感谢呢？就把那些抓来的人裏边，最端正的，活祭，活的祭他们的神。那幺这些海盗找了半天，就看见玄奘法师长得最好，就一定要把他祭神。那幺很多人就求那个贼，千万不要用他，我们来代替他都可以。他说你们长得不好，神不要，就是要玄奘法师，他长得好，那幺没办法，结果一定要他。玄奘法师，出家人，无所谓，他说：“好好好，允许我入一下定后再来。”结果玄奘法师入定了，入定之后就到兜率天见了弥勒菩萨，很好。就在他入定的时候，海裏那些护法神不愿意，怎幺要杀玄奘法师呢，这是一个大善根的，弘扬正法的了不得的人，不能杀。马上起大风暴，把这个船被吹得摇来晃去，颠颠晃晃的，要翻了。这样大家恐惧得不得了。船上那些居士，跟玄奘法师一路的，趁这个机会就说了：“哎呀，你们要害法师，你看，天都发脾气了，要把你船都沉下去，大家同归于尽，都死完了。”“哦”，那个贼害怕起来了，就在玄奘法师面前磕头求饶了。这个玄奘法师出了定之后：“好，你们动手好了。”“哦，不动手，磕头，磕头。”哀求玄奘法师饶恕他们，“什幺事啊？”哦，这么回事。后来就放掉了。这个他们外道认爲的善——杀一个最端正的人祭神是善事情。那幺伊斯兰教，他们也是——把异教徒杀得最多的升天——也是善事情。所以说这些善恶标准实在是可怕。甚至于我们讲过，那一次我在四川，报纸上看到，也没有几年了，一个国家的国防部长，总是比较落后的国家吧，他信了什幺教，爲了祭他的神，把一个警察偷偷地杀掉，把心挖出来祭他的神。最后人家发现一个警察死掉了，没有心脏的，了解下来，才知道是他搞的。他搞的有什幺办法，他是国防部长，无可奈何，就算了。那幺这也是善吗？那幺我们看看当然不是善了。 七爲显诸大论师，不倾动故。如妙高山，踞金轮上，一切猛风不能倾动。诸大论师，亦复如是，轻毁邪论，不能摧伏故。须弥山是什幺大风吹不动的。八风吹不动嘛——苏东坡一句话了。那幺，一切猛风，最大的劫初的风也吹不动的。那幺诸大论师一样，他也是这样子。“轻毁邪论，不能摧伏故”，外道的毁谤佛教的，轻蔑佛教的那些邪论，都摧伏不了他。那幺这是造论的七个意思。<DIV id=sdfootnote1><A class=sdfootnotesym href="http://www.gelu.org/bbs/newtopic.asp?forumid=7#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 </DIV>

川源 · 发表于 2005-5-16 11:21

爲什么造论的时候都要归敬？ ——摘自多宝讲寺智敏上师《俱舍论颂疏讲记》第八讲这裏我们先讲一下。爲什么造论的时候都要归敬？这个什么原因？《光记》裏边它这么说的，恐怕有魔。<A class=sdfootnoteanc href="#sdfootnote1sym" name=sdfootnote1anc>1</A>我们爲什么讲经开头要念《五大金刚》，念了三天，还是广的？每一次讲经之前要念《心经》？都是祛魔的，《心经》是祛魔的。玄奘法师，他到印度去取经，在沙漠地带，一个人，晚上住在那裏，就看到飞沙走石，好象千军万马冲过来了，他马上就念《心经》，念了几遍，什么都息下去了。所以说《心经》力量很大，不要看轻了。四川有一个中学体育老师，他是气功师，他跑到昭觉寺请上师加持，他什么原因呢？他说还有一个气功师跟他一起练的，他说他明确地知道他偷他的气，但是他没有办法阻止他，后来上师叫他念《心经》，《心经》念了之后，过年了，他又来了，来送礼感谢了。什么？《心经》一念，他偷不了了。这个我们一般《心经》“哇……”念，好象没有什么了不得的，从这一点看，《心经》的力量大得不得了。但是要看你怎么念，你如果马马虎虎地念，有口无心地念，当然功效不大。如果你诚心诚意地一心专念的话，马上功效就来。我们说念经、念咒，功效大不大，第一个我们早就说过了，爲什么要修四归依呢？就是看你信心有没有，信心没有的，没有根的，你这个树再大，没有根的，你栽在哪裏，两天就蔫掉了，长不了果子的。那么你有根，信根坚定的，那你念的经咒功效就大，第一个还是信心。第二个你菩提心有没有，因爲一切经咒都是度众生，拔苦予乐的，如果你没有菩提心，你虽然信心是有了，功效只是到这裏爲止了，大的功效发不出来了。如果菩提心具足的，真正不爲自己，把自己抛开，情愿牺牲自己，爲一切众生的。那你念这个经咒，马上见效。我们看古代了，他们念秽迹金刚什么东西，力量大得不得了，马上一些功能都出来了，经上也说的。爲什么现在的人念了很多，没有效呢？那就看你自己，念的人的心不一样了，第一是信心不够了，第二是菩提心没有了。那你再念，功效就没有那么大，受到限制。我们说《药师经》大家每天念的，念《药师经》的功效大得不得了，但是你念呢，你感冒的还在感冒，咳嗽的还在咳嗽，乃至于病的还在病，那就是念的心不一样。但是有一些地方你要知道，因爲我们学正法、在弘正法，有些小的魔障，来了，你把它消掉，是消魔障，这个是好事情，只要不要大的，不是中断的，没有关系。只要不中断好了，你用感冒，把你过去无始以来的重的地狱、饿鬼的那些业障消掉了，不是很轻松吗？所以这些也不要怀疑。但是功效大不大，它是决定在你对三宝信心跟菩提心上边。这个自己要去衡量。如果你说你要念经念咒要功效大的话，赶快把信心提起来，赶快把菩提心发起来。但是，赶快又不是凭口讲的，“我赶快发菩提心了！”发不发的起，看到人家受苦，你是不是情愿代他受呢？这个恐怕不会了。不要说我们，难陀，佛带他到地狱裏去看看，看见把罪人叉进去，丢在锅裏煎，啊！痛苦得不得了。后来看到一个锅，空的，他就问佛，怎么回事？佛说你自己问，他就问那个狱卒：“这个锅怎么空的了？”狱卒说：“人间一个难陀，他爲了天上的享受，修行，修行了升天，升天好之后，享受享完了，到这裏来了。”他就赶快跑开了，只恐怕知道他是难陀，把他马上叉进去了。那就是害怕了。这个菩提心就还没有真正生起，真正生起了，那你爲一切众生代苦也不怕了。但是他那个时候是开始信佛，他的出家是看到天女的好才出家的，他当然这个时候还差一点。但这一次看过之后，他知道恶道的苦以后，真的发心修行了。这就是说真正的修行的人，念咒、念经，菩提心、信心生起来，不是一句话就可以生起来的。我们天天在念《五字真言》，菩提心、菩提心……天天在发了，到底你发了没有，我们说天天念，天天念，就是叫你发的程度，一点点积起来。我经常说这个话，量变可以导致质变，四归依十万、二十万、三十万、四十万、一百万地念，归依的心就会坚强的。一方面，三宝加持，一方面你是不断地，不断地，不断地串习，就会生成力量。那么我们天天念经，一天四座，每一座都要好几次发菩提心，发菩提心，爲什么？把你这个力量增强了，你不要念疲了，哎呀，天天那几句话，马马虎虎，念着念着，打瞌睡了。这个你自己把那些力量都损失了，没有了，所以说不便宜。我们既然来了，好容易碰到这些经了，你念一道，一道的力量，念两道，两道的力量。你去打瞌睡，你东想西想，或者甚至人家念咒了。海公上师经常说的，中间念咒的时候，是刃上加钢，这是最刀口最紧要的关头，偏偏一念咒了，叭，抽小解去了，抽小解不是真抽小解，外边去耍一会。我看到 * * 寺有些人，甚至于抽大解，大解抽好了回去呢，还在那裏冲壳子，这个就是不想念经，说个老实话。反正这个地方念咒了，不念了，就是停下来休息了。这个错误的不得了。自己放弃自己的权利，可惜，我看到这些人可惜。那么第一是恐怕有魔事，恐怕造论因爲魔的妨碍，不终。我们说过了，上次不是讲了吗？演培法师讲《俱舍论》，在国内大陆上讲了双二次，都没有讲完，到了海外去，台湾讲了一次，也没有讲完，最后几品是写完的。所以那品《语体解》，并不是讲的，全部笔记的，前边是人家笔记下来的，后边是他自己写的。所以这个不要看轻了，《俱舍论》有那么多的魔障，那就是说《俱舍论》是那么重要。如果不重要，魔不来障你的，因爲太重要了，所以障。那么我们说世亲菩萨要造这部论，不求归敬颂的加持，那个魔力量也很大，恐怕造不完。所以说请求加持。归敬颂第一个意思，恐怕有魔妨碍这个造论的事情，所以要“赞德归敬，求佛加被”。那么另外，我们这个论先是归敬三宝，使大家知道释迦佛有那么大的功德，那么既然对佛生成恭敬心，对佛说的法也生成尊重，所以说要赞叹德。第三个，我们，凡是佛第子，我们在归依的时候都说的，一切重要的事情，要做一个大的事情，都要呈白三宝，那么造论那么大的事情，当然要呈白三宝、要归敬三宝，所以说归敬的意思很多，扼要的我们就说这几点。<DIV id=sdfootnote1><A class=sdfootnotesym href="#sdfootnote1anc" name=sdfootnote1sym>1</A>《光記》：何故論初，讚德歸敬？解云：恐有魔事，造論不終， 讚德歸敬，請加被故。故顯宗云：以讚禮言，滅諸惡障，標嘉瑞故。又解：爲知世尊，有勝功德，於佛說法，生信尊重。又解：猶如孝子，凡有所作，皆啓父母，論主亦爾，今欲造論，先啓世尊。</DIV>

pengcuo · 发表于 2005-5-16 13:46

请问楼主，这是开示是否从多宝讲寺网站的函授部分转来的呢？南无阿弥陀佛

川源 · 发表于 2005-5-23 09:29

——摘自多宝讲寺智敏上师《俱舍论颂疏讲记》第七讲《俱舍论颂疏》。昨天我们讲六离合释，据我了解一下，好像是能够吃透的人不太多，那么今天准备再把它重复一下，当然是扼要地提一下。那么昨天讲的那个文，我们就不再念了。我们说这个六离合释，是学法相必需的，这是最基础的知识，等于学数学的加减乘除一样，如果这个没有掌握好的话，以后就成问题了，学下去就会没有味道了。所以这个你无论如何，咬了牙关把它冲过去。我们说出家人、比丘是勇士，这些不算大的难关，真正的难关就是要把烦恼克下去，那就是咬了牙关把它忍下去，不要随著烦恼走，这是真正勇的，勇在这个地方。那么像这些文字上的一些问题，不是很困难的，只要你心静下来。我们说，学法一个是内障，一个是外障。外障就是把你学法的条件搞不好，或者是其他的事情，或者是其他的缘阻碍了闻法的机会，这是一个外障。内障，自己的烦恼，跟所知障。起了烦恼了，你坐在听法的时候，心里尽起烦恼，或者是想贪心，或者是嗔心放不下。听法是听不进去的，所知障——你对一个东西，智慧差一点，那么你学这个法，就是爬不上去，所以说这个梯，一般的人一脚踩上去，你却是腿太短了，爬不上去，就是你把脚挨到那个上面那一级，太高了，你身体没有办法上去，这是智慧差的问题。这些我们说要怎么办呢？就是修忏悔法了，这个很简单，所以我们说智慧差或者是烦恼重，学不进的话，并不是说放弃了，“啊，反正我学不好，不学了，不学了”，这是自暴自弃。我们说学法的态度不是这样子的。那就是你感到自己不够的话，智慧不够修智慧，那就是先修文殊菩萨的五字真言。我们五台山，恐怕你们也差不多吧，这个起码一百万，嗡阿   巴杂那的的的的的，你十万都不太够的，你如果没有这个基本功的话，当然你学法有困难的。那么另一个就是说忏悔法，你过去业障什么的，那不忏悔掉把你挡在那里，你怎么冲得过去呢？佛说的方法很多，你有障就消障，智慧不够就开智慧。我们都有，四加行里边开智慧的、消除业障的、培福的都有，就是自己要用，所以说我们的时间并不是那么松懈，如果你四加行修一个，你一天的时间，也要花上起码两小时，如果磕大头的话，还不够，其他的学法的还有一些。那么你这个配合起来，你这个事情就会成功。我们说学法也好，修行也好，跟打仗一样的，打仗不是靠一个兵的，你说步兵，还要机械化的坦克部队帮助，上面要空军的掩护，后边还要炮队给你排除前面的障，所以这样子配合起来，你才打胜仗，如果你孤军冲进去，你虽然冲了一点点路，结果还是给人家消灭的，那么这是不稳当的，所以说学法要四面照顾到。格鲁的家风就是这个，不是像其他的一样，单是单刀直入，或者怎么样子，用一个简单的方法，它就是各个方面都配合好，一个组合，整个的圆满的一个结构，拿了去的，无往不胜。我们说二次世界大战的时候，日本的海军很厉害，美国人在太平洋开始都是打败仗，后来麦克阿瑟他就是用一种阵，五个军舰一个梅花阵，这样子打过去的，打胜了。所以这个东西，要有办法，我们说修行也好，学法也好，自己要想办法，不要泄气。看到难就退，这是最卑鄙的、最下流的；看到难嘛，就是迎难而上，但是上不是莽上，要有智慧的上，又该怎么样子克服这个困难。

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