关于净土的两个疑问：

无执 · 发表于 2005-5-13 12:46

1、多识活佛在其著述中多次提到净土的定义，如：    “那么什么是佛道的终极目的呢？是来世投生人天之道吗？不是。修人天之道是为了获得具足良缘的闻法、修道之身、积善之所，如现实的佛弟子，并非解脱。是为了往生净土吗？不是。往生净土并非成佛。净土佛国只是没有产生烦恼和造下堕业的条件，具有尘世无法相比的闻修佛法的条件，如此而已。”（佛教理论框架）    “追求往生净土是并非以破除三界烦恼障为目的的解脱道，是属于修人天乘的殊胜善道。”（爱心中爆发的智慧）  “极乐世界也属于三千大千世界”（大意，摘自《爱心中爆发的智慧 》）   对于仁波切的说法，有谁能具体诠释一下吗？       2、有人说，如连净土的下品下生也无法去，那可以往生到边地去，在天道呆一些时间后，也可以到极乐世界去，关于往生边地的说法，有谁能更多地论述一下呢？

喜饶嘉措 · 发表于 2005-5-13 13:38

1、“极乐世界也属于三千大千世界”（大意，摘自《爱心中爆发的智慧 》）书中并没有这个说法。2、释一下吗？《无量寿经》中说有一类众生，虽作诸功德，求生净土，但不信佛智，不信作善布施，后世得福，不信有净土，有阿弥陀佛，如是之人，命终若得生极乐边地。虽五百岁中，不见佛闻法，但亦位登不退，永出轮回。边地并非离开极乐世界外的天道，就像极乐世界的郊区一样（比喻），仍然属于极乐世界范畴的。

显示全部楼层 · 发表于 2005-5-13 14:14

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大爱 · 发表于 2005-5-13 18:20

以了义，以佛，以经，         佛怎么说？经上怎么说？    阿弥陀经怎么说？     无量寿经怎么说？净土一法，汉地也有很多祖师，学佛不是学密一条路。

空谈 · 发表于 2005-5-19 11:46

《无量寿经》说不会死,业过以后出边城,然后在阿弥陀佛前受教如现实的佛弟子，并非解脱。是为了往生净土吗？不是。往生净土并非成佛。净土佛国只是没有产生烦恼和造下堕业的条件，具有尘世无法相比的闻修佛法的条件，如此而已。”净土只有善,去了之后修佛法的有很好的帮助,助缘很好,不象恶世有很多违缘,很多障碍.有一个很好的学佛条件.容易成就,不是去了以后,就光享福,什么都不做,只是成佛路上的一站而已.是去继续修佛法,然后成就,然后入世度人

空谈 · 发表于 2005-5-19 11:47

惑尽见佛第四十一 <?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金锁系其两足。诸小王子宁乐此不。慈氏白言。不也世尊。彼幽絷时。心不自在。但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名起信心故。虽生彼国。于莲华中不得出现。彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净。无诸秽恶。然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。若此众生识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。汝阿逸多。当知疑惑于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛剎。何免轮回。佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深着世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。假使父母。妻子。男女眷属欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回。而不自在。汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净剎。趣佛菩提。当生佛剎。永得解脱。 <o:p></o:p>

肖泉璋 · 发表于 2005-5-19 17:09

极乐世界的人的寿命是无量的，是不可计算的，他们是在那里修学成功以后回来普度众生的！这个看看净土的回向文就可以知道了！

显示全部楼层 · 发表于 2005-5-19 18:37

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笨者之帚 · 发表于 2005-5-20 09:36

念死的教法是针对我们五浊恶世的凡夫说的，不是针对极乐世界中人说的，所以不矛盾。

显示全部楼层 · 发表于 2005-5-20 09:43

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空谈 · 发表于 2005-5-20 10:24

佛教有不生法，说的性空法身。佛色身不可思义，可以说是永生，以性空为体故，但佛从不执着，因性空故，无常故。成就之后是什么情形，你我可能都很难理解，不过得大自在，也就是说生死也控制，当然也就不畏惧死亡。再者，入世度人，要想让同缘的人能够看见，听见。必须俱有同质身，也就是，也得在恶世中做人，才能很好传法。成就之后，根据自己所发愿，而投生在愿地

净才 · 发表于 2005-6-7 22:07

<TABLE width="90%" border=0><TBODY><TR><TD>1-asd兄：做为三宝弟子，应对于佛说的一切法宝都生起敬重皈依的心。不可因为经中所说不合己意，便率尔说一些轻蔑的言语，这会产生谤法的过患。谤法之罪极为深重！道次第中引用《三昧王经》云：“纵毁瞻部洲，一切佛塔庙，较之谤法罪，多分不及一。恒沙阿罗汉，一时顿杀却，较之谤法罪，多分不及一。”又说：总之，能生谤法业之因虽有多门，而无知妄说，最为易犯。您若真想了解净土法门，建议您应怀着一种谦虚恭敬的心态读一读净土的论著。向您推荐一些书目：藕益大师的《弥陀要解》、莲池大师的《弥陀疏抄》、善导大师的《观经四帖疏》、昙鸾大师的《往生论注》。 </TD></TR></TBODY></TABLE>

日光吉祥 · 发表于 2005-6-7 22:33

关于死不死的问题请楼主参看菩提道次第广论中士道的十二因缘一节。

菩提心马甲 · 发表于 2005-6-7 22:46

杂阿含第962经我是這麼聽說的： 有一段時期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。這一天，遊方行者婆蹉前來參訪。他合掌向佛行禮問訊後，就退坐在一旁，向佛陀問道：「喬達摩，你是否認為『有情眾生有不朽的自我』（世間常），而且主張這才是唯一的真理，其餘都是謬誤的見解？」佛陀回答道：「婆蹉，那不是如來的知見，如來也沒有主張它是唯一的真理。」婆蹉接著問道：「喬達摩，那麼你如何評論以下這些見解：『有情眾生沒有不朽的自我』、『眾生界有其邊際』、『眾生界沒有邊際』、『靈魂與肉身是一體的』、『靈魂與肉身兩者分立併存』、『眾生死後還會以另一種形態生存著』、『眾生死後即一無所有』、『死後的世界既可說是存在、亦可說是不存在』、『死後的世界既不能說它存在、亦不能說它不存在』？你是否主張它們之中的任何一說為真理？」佛陀回答道：「婆蹉，你提的這些都不是如來知見，如來也沒有主張它們之中的任何一說為真理。」 聽了佛陀的回答後，婆蹉不解地問道：「前述那些見解有甚麼過患，以致於您要完全摒棄它們？」佛陀回答道：「那些見解是顛倒之見、偏枯之見、歪曲之見、茫然之見、繫縛之見，只能不斷引生出痛苦、煩惱、絕望與不安，而且不能令人斷愛去執、得到內明之智慧，也不能止息眾苦、通達涅槃。正因為了知前述那些見解的過患，如來完全摒棄了它們。」 婆蹉問道：「喬達摩，你自己的見解是甚麼呢？」佛陀回答道：「一位完成了梵行、成就正覺的聖者超越一切見解，親證實相，如實了知【色】、【受】、【想】、【行】、【識】的生起、聚集、滅去、覺受與過患，因此對於五蘊不再有絲毫愛染，完全斷除了一切有關於『我』、『我的』、『自我』．．．等等虛妄的觀念與習氣，捨離塵勞世累，心意純淨無染，止息了眾苦。」 婆蹉又問道：「喬達摩，一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後會往生至何方呢？」佛陀回答道：「婆蹉，『往生』的提法在這裡是不恰當的。」婆蹉問道：「那麼您的意思是說他不往生了？」佛陀回答道：「婆蹉，『不往生』的提法在這裡也不恰當。」婆蹉問道：「這麼說來，他既往生、亦不往生？」佛陀回答道：「婆蹉，『既往生、亦不往生』的提法在這裡仍然不恰當。」婆蹉問道：「那麼，他既非往生、亦非不往生？」佛陀回答道：「婆蹉，『既非往生、亦非不往生』的提法在這裡還是不恰當。」 婆蹉又問道：「喬達摩，我問您一位完成了梵行、得到究竟解脫的比丘在死後的去處，您卻一概說我的提法不恰當（問題沒有意義）。這已經超出了我的理解能力，實在令我困惑不已，連原先從他人的讚譽而對您生起的一絲信心都要消失殆盡了！」佛陀回答道：「婆蹉，你的不解與迷惑是正常的，因為此法甚深，難知難見，惟有智者與聖弟子才明白它。婆蹉，長久以來，你有著自己的信仰與師承，有著自己的見解與修行，要在如來的法中見到真理，那是很艱難的。」 佛陀接著說道：「婆蹉，我現在問你幾個問題，你可以隨意回答。婆蹉，倘若有人在你面前生起火來，你會看到並且知道『這火正在我面前燃燒著』這個事實，是嗎？」婆蹉回答道：「不錯！」佛陀問道：「婆蹉，倘若有人問你『在你面前這堆火靠甚麼而能繼續燃燒？』，你會如何回答他？」婆蹉回答道：「喬達摩，我會如實回答他說：『這火能繼續燃燒，是靠著不斷添加薪草。』。」佛陀問道：「婆蹉，如果在你面前這火熄滅了，你也能清楚看到並且知道它熄滅了。是嗎？」婆蹉回答道：「不錯！」佛陀問道：「婆蹉，那麼如果有人問你說：『那在你面前熄滅的火去了哪裡？去了東方？去了西方？去了南方？去了北方？』，你會如何回答他？」婆蹉回答道：「喬達摩，在這個場合，『熄滅的火去了哪裡？』的問法不恰當。那火能繼續燃燒，乃是因為有薪草為燃料。當燃料耗盡，無所依憑，火就熄滅了；說它去了東方、西方、南方、北方．．．乃至任何地方，都是錯誤的說法。」 佛陀開示道：「同樣的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正覺的聖者已摒棄了【色】、【受】、【想】、【行】、【識】（五蘊）之內、外、全部或一部有人、我、眾生之謬見與習氣，斷除了對它們的貪愛與執取，猶如截斷的多羅樹頭不復生一般，於未來永不再受生。婆蹉！他就如大海一樣的深廣而不可測度，無論說他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是謬妄的說法。」 聽了佛陀這番開示，遊方行者婆蹉讚歎道：「喬達摩！好比在距離村莊、聚落不遠的肥沃土地上生長著一株高大的娑羅樹，由於歲久年深，枝、葉、樹皮、邊材都已凋零，最後只有主幹獨立不搖。喬達摩！您宣說的法義正如同這株枝、葉、皮、邊材都已凋零的大樹一樣，歷久而堅立不搖！」 經過佛陀的開示，遊方行者婆蹉充滿法喜，起身頂禮告退。

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