詹杜固仁波切开示《如何依止上师》

sagan · 发表于 2009-4-4 18:17

《如何依止上师》詹杜固仁波切开示

[上部]

有许多宣说，详尽阐释了依师弟子的具格标准。一向以来，我们总在谈论上师所应具备的种种德相，以及如何认证承事之理，有许多关于具格上师的鉴定话题和评述，的确，上师一直是众目睽睽的焦点。但在能依弟子这方面，也同样存在着是否具器的问题。
真正弟子的概念，并不是说某人依止了某仁波切或格西，那只是他曾随某师学过法，真正具格的弟子，是那些独立运用思考的人，是那些依教而行的人。
真正具格的弟子，一生奉行《事师五十颂》，这50条事师行为的外在仪轨，唤醒学人内在的觉知，促进学人对教法的契悟，增长学人每日的实修，利益学人助师弘法，因此奉行《事师五十颂》，实际上是在提升弟子的觉性！
对于那些不能如理如法事师的人，从头到尾地阅读研习和背诵这《事师五十颂》，应是非常重要的！为何？因为这仪轨的每一条，不是为塑造上师的奴才，而是为激发我们的觉性，实际上仪轨当中的许多话，相当多的是普通常识！

因此，凝缩一下这五十条，可以归纳出九条学人依师受法，提升灵修的意乐
首先“确实了知如理依止诸尊重，是我所有福善之源，具格上师是我一切的美德之基，我将以大虔敬心完全奉献于师长，失去生命也绝不弃离”
第一条：如孝子心，一切随师的意愿做，依教而行
第二条：心如金刚般坚固，即使魔罗、邪友等，想方设法离间我，终不动摇离我师
第三条：如大地心，荷负师尊一切事，承担重担不懈怠
第四条：心如大山能坚稳，任起一切苦恼，终不退缩动摇
第五条：如王仆心无论所担事多难，心如仆役能敬业，（难与不难，全在个人主观一心尔）
第六条：心如垃圾清扫夫
断除自我一切慢，甘于尊重师长前，谦卑自处于低劣
第七条：心如车马之绳缰，不论诸事多难持，勇于接受心欢喜
第八条：心如忠犬，无论上师怎样毁骂与疏远，心中无忿，不现怒容
第九条：心如载重船，任师谴来又谴去，悉无厌倦

以上，就是《事师五十颂》的简缩本

如果你想拜人为师，即是将你的心识毫无保留地交给上师和佛法修行，以转化心识，使你的灵修进化更加迅速，更加完善。
上师可以向你传授生活经验，解答疑惑，将灌顶、传承、加持和口传传授于你，拥有这种亲上师真是弥足珍贵。要想拥有亲上师，我们与上师的关系就不应像老板与仆人、雇员与顾主、兄长与弟弟（斥责）、丈夫与妻子（时而争吵，时而和好）。
应该像孝子那样一丝不苟地奉行上师的旨意，为什么？如果你遇见满口脏话，穷凶极恶，动机不纯的上师，当然有可能受到欺骗、利用、剥削、谩骂、毁谤和愚弄，那是确定无疑的，有人过去曾遇到过。但你若肯花费时间来观察自己的精神或佛法老师，一段时间后就可以避免这个问题，你就能如孝子般恭顺。
何为像孝子般恭顺上师？它意味着如果上师是明师，他不会吩咐你完成你力所不能及的任务，不会剥削你，利用你，更不会伤害你，如果你对上师是有害还是有益一直心存狐疑，说明在拜师前观察上师很重要。

拜喇嘛为师前，请先观察……
一旦你贸然拜人为上师，之后你的行为不如法，这是你的责任。不过，那也说明观察上师很重要。一年，两年，三年，九年，十二年，建议你观察大师十二年，而大师也观察你十二年。
在你与上师建立师徒关系之前，大多数上师不会授予你灌顶或更高的修行或戒律。明师会耍笑你、逗弄你、捉弄你、摆布你、呵斥你、警告你、贬低你、犒劳你、宽慰你、帮助你、呼唤你——来来回回，反反复复，因而你可以看清彼此德行和品质，那就是明师之举。
如果你有幸得以亲近你的上师，那你就可以观察这位上师的德行及日常活动。上师的日常活动是世俗还是出世间的，不在于活动本身——而是其背后的动机。

你应当事师如父，为什么？如果我们遇见明师，如孝子般恭顺，他只会授予我们使我们超尘脱俗的训练、活动和修行，就是这么简单。
如果你不配合老师，怎么会超尘脱俗？你就是不“孝”之子。

如果魔罗、邪友及其同类企图挑拨我和上师的关系，我要像金刚一样，坚定地站在上师一边。
其含义……魔具有四种方式，有四类 ——内魔与外魔。但一般上魔的外在形象为魔鬼与幽灵，他们可能会在我们面前散布佛法与上师的坏话，使我们偏离成佛之道，或者也可能是内魔 ——累积的愤怒、急躁、怠慢、懒惰、不负责任，这些都是极其强大的魔。魔是障碍，是羁绊，是魔鬼，但魔鬼并不总是形之于外的。
内魔，如懒惰、自私、嗔怒等品行阻碍我们奉行上师给于的指示，它们是非常危险的。
所以在我们已经观察并接纳上师之后，这些负面的念头窜入我们的心识，我们应该将它们视为魔，并远离它们。如果它们是外魔，驱除外魔的最有效方法是升起菩提心，即大悲心。
对于内魔：我们让嗔怒、嫉妒与对上师信心缺失来则来，去则去，任由它去，一切随缘，不要妄执于它。为什么？我们不能一夜间就摆脱愤怒。
对于邪友：什么是邪友？邪友不是携带匕首、棍棒和铁锤飞奔而来的那些人，也不是青面獠牙，披长散发，破衣烂衫，嗜血如命，指甲尖利的那些人。邪友是阻止你将全部时间和精力投入修行的人。邪友有时热情洋溢，有时粗暴蛮横地与你交流，可能赞成你，也可能反对你。
邪友是使你反对、躲避或怀疑你的上师的人，可能会有意识，也可能无意间这样做，他们怎样无意间（这非偶然）使人躲避上师呢？无意间意味着他们自己破戒，违背誓言，躲避、厌恶、贬低、冷淡、疏远上师，一味躲避着上师。

sagan · 发表于 2009-4-4 18:17

一位新的弟子需要有在修行上鞭笞他向上的人，需要有人传诵上师的功德、以往善行和成就，他需要这些来勉励自己。所以当我们遇见一些不支持我们上师、曾经与上师失和，或者破了与上师的三昧耶戒的人，即使他们没有对上师作任何评价（正面或反面）——与他们相伴也会立即使我们偏离正道，为什么？因为他们的目标已经与我们的迥然不同。
公开或直接批评自己上师的人是邪友。在此意义上，如果我们与他们交往，就会面临丧失信心，在积极心灵修行方面停滞不前的危险，这是为什么？

因为我们的心识里皆存有善和恶的种子，因为环境的原因或诱因，它们可能要现形。因此，如果我们接近佛法弟子，或志同道合者，他们会鼓励我们，会引发正面、善的果报现形。

如果我们接近负面或破了三昧耶戒的人，即使他们不反对你的上师，而只是反对他们自己的上师，他们就已经制造了负面的能量。一旦他们接近你，就会影响你，他们的能量会使你偏离正道。他们凑近你，说他们或你的上师的坏话，或阻碍你奉行上师的旨意，因而诱发恶的果报现形。

我们中多数人累世种下的恶种子远多于善种子，不然，我们就不会处于生死轮回之痛苦中。因此，当承自我们前世的恶报现形后，我们便不能继续我们的灵修，因此在密续戒律中有一条是：恶意批评、鄙视、厌恶我们上师的人，我们不应与他们交往，分享食物与法器，包括金刚杵和法铃，不应与他们谈论密续修行事宜，不应与他们做荟供。为什么？它们的能量玷污了我们，使我们偏离正道，诱发恶果现形。

你是否因此认为佛陀不慈悲？佛陀当然是非常慈悲的。就你而言，如果你让别人打扰你的修行，你怎么会成佛去帮助他们呢？躲避他们，你会非常慈悲。其一，从世俗角度，你在向他们传递信息， “我对你行为不满意，除非你改正，否则我不会护持你”。其次，从灵修角度，如果有人打扰你修行，使你偏离成佛之道，你怎么会取得证悟或成佛，以利益他们呢？
以你现在的修行境界，他们的干扰和破三昧耶戒可能会使你偏离正道，影响你，使你产生负念头，有些人甚至可能会说上师的坏话，诱导弟子远离上师。这些人若使弟子远离上师，谁最终受苦？上师还是弟子？当然，是弟子。
那些破了三昧耶戒、反对他们的上师、反对你的上师的人，如果你不知道该如何去应付他们，还与他们联系、沟通、接近，这是非常危险的。你的修行必须超越他们，才能应付他们。为什么？如果你的上师不能降服和控制他们，你怎么可能呢？
一段时间过后，他们会使你身心交瘁，信心尽失，使你看到上师的“缺点”，你会认为， “他们不会使我看到我没看到的缺点”，但是，他们也可以撒谎与捏造，甚至歪曲事实。
如果他们与你的上师关系破裂，而你是通过你的上师，上师所在的中心，上师的朋友认识了他们，他们与你的上师关系若破裂，他们为何会依然接近你？是他们的生活因缺少佛友而空虚吗？如果他们除了佛法之外没有其他朋友，那说明了什么呢？

我们与邪友交往是非常非常危险的。还有些朋友，他们喜欢和热爱你的上师与修行，与你属于同支传承，但他们不修行，而是违背誓言，散漫怠惰，不修仪规，不事喇嘛。他们不嗔恨喇嘛——他们只是懒惰、轻浮和很不负责，这些也是邪友。
从本质上看他们不是邪友，而行为上是邪友。为什么呢？因为我们与他们交往时，他们分散了我们的时间与精力。每天晚上他们可能说， “我们去看电影吧”，不是想伤害你或不让你去修行，而是因为其心识未受调服，未受控制，不能把佛法修行融入生活里，但他们并不嗔恨上师。他们欢喜上师，但态度摇摆不定，有时把上师当上师，又是把上师当朋友，反反复复，为自己们生活中的行为感到困惑。
这些人本性不邪恶，而是极其不负责任，他们为新弟子树立了反面榜样。为什么呢？因为新弟子不知道该怎么办——极其虔敬还是敷衍？遵循，还是不遵循？

如何传诵喇嘛
一位喇嘛和其教义得到有效弘扬与否，取决于弟子的言谈举止。如果弟子懂得赞美和宣传喇嘛的功德，人们就会知晓。因为单看外表并且第一次接触，你又怎么会知道一位喇嘛的良好品德？如果弟子们一言不发，保持缄默，喇嘛的功德就得不到发扬光大。

今日那些名气不断提升的喇嘛，不单纯是其地位或修行境界的因素，而是是否拥有优秀的“宣传代理人”——为他们著书立说，宣传其功德善行并赞美他们。这不像从前的西藏，现在关键在于是否拥有优秀宣传代理人、优秀作者，在报纸、杂志等大众传播媒体弘扬。上师的忠实信徒通过这些媒体传播其上师的善行与佛法。
如果我们不广为宣传，只是袖手旁观，但我们知道我们上师的功德，这是非常自私的。为什么？我们没有在帮助他人。如果我们不能直接帮助他人，可以向人解释上师的德行，让人们了解我们上师的功德，以此来帮助别人，那是我们不可推卸的责任。你是怎么皈依佛教的？是佛陀亲自向你传授其功德，还是他的学生传授给你的？你为什么信任宋仁波切？为什么信任你从未谋面或只一面之识的嘉瓦仁波切？因为有人反复向你解释他们的功德。

你怎样购物？怎样购买公寓、住房和冰箱？因为有人说这个品牌好，那个位置好，这座公寓好，那位开发商好。有人一直在提醒你，这种品质优秀，所以你便有所了解。有人作广告，你读后有了了解，便出钱购买，于是你就有了车、冰箱和公寓，你喜欢其优良品质，因为有人曾告诉过你它质量可靠。
依此类推，你不宣传上师，不作广告，不著书立说，只是保持缄默，永远守口如瓶，只顾自己，那是非常自私的。为什么呢？因为你对上师的能力秘而不宣，别人如何知道这一切呢？要宣传，做广告。
在当今世界，搞宣传和做广告更加适用，适用多了。有些国家，特蕾莎修女一书被禁止发行上架，无人知道她。我敢向你保证，没有人，他们怎么会知道？他们是否知道与特蕾莎修女有无功德无关，这是宣传和广告的问题。
因此首先是我们的行为、表现及行事方式，其次是宣传和作广告。我们为什么要宣传上师呢？为什么？因为我们是上师崇拜狂？这可以充当一个理由。我们为什么要宣传上师，评价上师的功德呢？这样可使我们局促不安的心理感到释然吗？那可能是又一个理由。
我们宣传我们上师的真正原因，是我们确信他有大悲心，会帮助到很多人，我们向其他人宣传我们上师，这也就是有人谈论宗仁波切等等伟大上师们的原因，希望通过他们的演讲、记录、文章、宣传，制造因缘，在将来让别人也获得我已经获得的利益，那就是我要宣传的原因。我不会借宣传宋仁波切等上师们来抬高我自己，他们的功德我没有沾过，我仅仅受过他们的灌顶。他们的证悟我也没有沾过，我仅仅是有幸服侍他们。我还是我。
但是，我关心众生，知道世人会从互联网上听说过这些大喇嘛的存在及其功德的详细情况。他们若知道了，就会找到这些喇嘛的联系方式，那就是我一直在谈论这些喇嘛的原因，这也就是我“做广告”的方式。

我希望这些高僧大德们的文章、视频等见诸网络，成千上万的人若在网上见到，他们就会去寻找这些喇嘛及类似的喇嘛。为什么？以便他们可以获取佛法教义，那就是我歌颂他们和做广告的原因。

如果我们要谈论我们的喇嘛，出发点应是慈悲心和爱心。从慈悲为怀的角度，我们会向他人谈论我们的喇嘛。如果我们懒于宣传或颂扬我们的喇嘛，就会显示我们缺乏爱心。爱心以多种方式呈现。
传诵喇嘛
因此，当魔罗、邪友及其同类妄图分裂你与上师的关系时，他们会用花言巧语，千方百计，有时说负面的话，有时要博取你的同情——当他们与心态不稳定或功德不足的人相联系，与上师断绝关系。他们不愿意经常看到上师，会躲避上师，认为上师不好。

那些受邪友的蛊惑而对上师怀有负面想法的人会得到什么利益呢？他们只是毁掉自己与他人追求佛法的机缘。如果我们任其发展下去，我们就不是慈悲的。如果我们认为我们能应付并转化他们，现在就应该努力使其悬崖勒马，改弦易辙了。如果我们任由他们一意孤行，后果将会是：他们将会年复一年地持续不断堕落下去，为什么呢？他们没有足够功德来拯救自己，而你在帮助他们制造更多更深重的恶业，使他们堕落得更深。

例如，有些人每次与我们联系都会有种胜利感，“哦，你看，他们知道我不喜欢我的喇嘛，还与我联系，我胜利了。”他们有那种心理，就是有这样的人存在，我遇到过不少这种人。
他们对谁构成了危险？你和他们自己，那也就是为什么戒律里规定要避开试图分裂你与上师关系的邪友的原因。邪恶不只是意味着固有意义上的邪恶，邪恶也可以意味着分散人精力的那种邪恶。

sagan · 发表于 2009-4-4 18:19

不管大师吩咐你做什么工作，不管这份任务有多重，勇敢地像大地一样，承载这一切。
上师如果给你分配一些小任务，你就产生各种不安心理、畏惧心理、疑虑，要知道上师分配给你工作，意在使你出类拔萃，锦上添花，从个人修行角度，使你来生更美好。

上师会让你做你今生难以做到的事情，但你值得为此忧心忡忡吗？你考察并发誓皈依上师，比如，身临菩提伽耶（佛成道圣地）等圣地，亲历隆重皈依仪式和丰厚会供，置身皈依境，体验全部感受，观瞻图片，华灯齐放，蜡烛明燃，信香缭绕，各种仪轨，之后上师问你， “你能将头发剪短二英寸吗？”你回答说： “不，我不能”，因为……25种原因。
整个仪式、戒律、发誓去了哪里？依止上师的承诺去了哪里？只有你方便时才依止上师吗？真的是这样吗？依止上师仅仅在每月的固定时间，如1日至15日，而此后便不能吗？仅仅在你孤独无友，一切顺利，不嗔不怒，称心如愿时才依止上师，才对上师忠实不二吗？你在嗔怒，诸事不顺时，就不必恭敬尊重、洗耳恭听、奉行上师教诲吗？

上师分配你工作，不管工作有多难，你都要圆满完成，因为上师的全部目的是帮助你战胜自我。上师若这样帮助你，并授予你高级别修行，你可以实现我们谈论的一切，如掌控你的生死。

如果你连依止上师之心都无法控制，仅仅凭借一时心情的好坏，怎样又能控制更深一层的修行呢？控制你的身语及上师要求你做的所有小事，你就觉得相当难。如果你觉得做这些事情很难，怎么会完成要求你舍弃我执的修行呢？修行菩提心？修行波罗蜜多六法？怎么可能？

你想大师为什么分配你各类工作？正是要你培养波罗蜜多六法。明师，我指的不是满口脏话，装腔作势，专横跋扈，利用弟子为自己谋私利的邪师。我谈论的是明师，具有慈悲心和爱心，会分配你各种职责和工作，帮助你培养波罗蜜多六法以净除你的业力，战胜自我，提高觉性，纠正你对实相的错误见解，有助于你达到下一层次，他实际上在赐予你光荣任务，你会有所收获。

如果他告诉你： “喂，每月到克切拉佛教文物商店里义务工作一次” ，你连这件事都做不到，还念念不忘“授予我灌顶、闭关、念诵千万遍咒语，闭关静修，行跪拜大礼。 ”这些事你能做到，那与到这些小店每周工作一次有什么区别！我认为没有区别。你会念一千万遍咒语，为什么不能每周到小店工作一次（例如）？这是为什么？

上师有时可能分配你工作或任务，以帮助你避免日后可能出现的祸事。有时会出现这种情况，如果你怀疑与违背，你会自食其果，大师会不高兴，会千方百计减少日后你可能碰到的祸事。如果你第一次奉行了他的吩咐，会减少100 ％，如果第二次未能奉行，会减少80 ％， 70 ％。如有可能，他会尽量为你递减20 ％或10 ％。
但你如果不配合，为什么还需要上师？上师其实是大慈大悲，心地善良，乐于服侍你和帮助你的。你若一味拒绝，或迟迟不做，或胡乱应付，或压根就不想完成分配的任务，并为此寻找借口，那么就反映了你的性格和修行境界。

如果大师告诉你说： “别恼火，别与这人争吵，不要争吵”，你会说，“好吧，好的，好的，好的”，然后你仍失误，再次重复，再次失误，再次重复。一会之后，你干脆彻底地放弃了，让自己去犯错误，这样你便不忠实于你的上师。

为什么？忠实与服从上师是你走向独立的开始，独立于自我，独立于生死轮回，独立于你的负面情绪。当你开始服从上师，全然信任他，奉行上师的教诲，可能看来像在囚禁自己，但如果你遇到的是明师，你服从并奉行，完全放下，这是你迈向彻底解脱的第一步，为什么？因为大师会激励你，给你分配任务和工作，这些任务和工作将帮助你成就波罗蜜多六法，修得菩提心和大悲心，那是达到给予你彻底解脱的更高层次修行的前提条件。

人们以为，我本人若服从上师，便成了奴隶。绝对不是！也许此前在英国，如果你订立仆人契约，便会成为奴隶，这不是英国！你与谁订立契约？地主？富有的财主？拥有500英亩土地的贵族，如果你甘心情愿日日在此劳作，那就是你全部收获——每天傍晚得到面包和睡眠？还是你自己与精神导师“订立契约”，他会像训练精神运动员一样训练你，使你在最终面临死亡时的决赛中胜出？

[下部翻译中，待续]

sagan · 发表于 2009-4-4 18:24

尊貴的宋仁波切，一位擁有浩瀚知識與實修之偉大上師。他當時在美國加利福尼亞州的尤卡谷進行金剛瑜伽母的灌頂與開示，詹杜固仁波切有幸成爲他的私人助理，這是當時他們的合照。他們師徒間的法緣非常深厚，詹仁波切認爲遇見宋仁波切改變了他的一生。宋仁波切是第一位認證詹仁波切為甘丹高僧轉世的喇嘛。

詹杜固仁波切把儲蓄了好幾個月的供養錢請了一尊文殊菩薩塑像。他第一次會晤宋仁波切的这一世转世時氣氛非常吉祥。詹仁波切將塑像供養給宋仁波切，請求他再轉法輪，利益眾生。年少的宋仁波切非常歡喜。

尊貴的堪梭仁波切與詹杜固仁波切在孟買餵食鴿子。堪梭仁波切當時患上糖尿病，詹仁波切陪同他前往檢查及接受治療。在詹仁波切及其僧侶細心照顧下，堪梭仁波切恢復健康，甘丹薩濟寺深表感激。

sagan · 发表于 2009-4-13 04:43

下部

[内在素质]

如果喇嘛吩咐你完成某项任务，你却总是说，“不能，不能，不能”，那你为什么要拜喇嘛为师？你在自我欺骗，为什么？其实喇嘛非常认真地为你布置工作，策划任务，喇嘛考虑问题很周到：内在、外在，非常迅速——你的态度，身份与能力——然后为你分配任务，为什么呢？

A) 训练你向着波罗蜜多六法的目标迈进
B) 帮助你避免来日的祸事。

如果你总是拒绝，制造借口，一味推脱，总是说“不”，拒不完成，总是让喇嘛失望，是的，喇嘛也是人，人都会感到失望和伤心，喇嘛会感到愤怒，向你咆哮，叫你滚蛋，但你最终使之失望的人是你自己，因为喇嘛有比你亲生父母更广大的智慧，能让你踏上正道。

你若被分配任务，但却立即习惯性地脱口而出，“不，我不会做。我认为我做不到。”这相当糟糕，为什么？这恰恰就是给你分配那种任务的原因，喇嘛看得更清楚。

如果你说，“好吧，我会做”，但你没有全身心投入到这项任务中去，你未完成，那不是喇嘛缺少智慧，而是你自己缺乏毅力，一如既往。拜喇嘛为师的全部目的是，喇嘛拥有更多智慧，能洞察你的弱点与才干，理解你的业报及现状，所以分配你特定的修行，包括禅修和实际活动以帮助你克服个人障碍、困难和痛苦。

这好比理疗师，如果你一味拒绝，不任其随意对治，拒不服从，你为什么要去寻求理疗，怎样才会收到疗效？我们到理疗师那里，总会叙述我们内心最最隐秘的个人秘密，这些秘密甚至不会告诉我们最亲近的朋友，也许一生都不会透露一点。

我们首先要打听理疗师的名声，调查、走访他的客户，我们若看到这位理疗师很了不起，听说他成绩斐然，我们就前往，付他费用，任他处置，向他倾诉，推心置腹，周而复始。几个疗程之后，我们开始发现创伤在愈合，那种情况不与喇嘛相同吗？那不是一回事吗？

[外在的事师轨理]

我们在喇嘛面前礼貌周全，护持、服务并帮助喇嘛的全部目的是磨练和规范我们的外在行为，以礼相待他人。《事师五十颂》中说，我们若出席佛法开示，不得扭动身体，击打关节，将脚伸出去或用脚指向喇嘛，或坐姿懒散，抠手指甲，搞小动作，左顾右盼，或睡大觉。

我们不应那样做，你知道为什么吗？那是轻浮轻佻的表现。如果我们连自己的外在身体都控制不了，怎能控制我们的内心？如果我们无法控制自己的脚，手指，甚至是脊椎，我们如何去禅修？如果我们无法控制自己躯体，却四处去告诉别人我们是高深修行者，那就显得十分荒谬。

宋仁波切在洛杉矶讲经说法时，我的老格西和我列席参加，我观察了他几个月——他端坐于前，高度警醒，眼睛半睁，双眼前视，目光淡定，他在每天8至10小时的说法中始终如此。宋仁波切讲笑话或说什么时，他会捂嘴笑笑，为什么？现在我知道他为什么修行有很高的成就，人们为什么喜欢他，人们为什么认为他礼貌周全，他的密续修行为什么如此高深，是因为他能控制一切。

我们若能控制自己的内心，控制外表则非常容易。如果我们连睡眠这类小事也控制不了——即使是犬也能控制自己的睡眠，犬在野外，如遇危险，会高度警惕，因为它们不想被吃掉或杀害——都控制不了，又怎能控制自己的内心？如果我们在聆听佛法时不能始终保持觉性，那就说明我们的魔——内魔有多么强大。

在弘法讲座期间，我们不能始终警醒，或遵循礼貌，不能聚精会神听讲，即使喇嘛出于慈悲心，讲了许多笑话，让你保持注意，而且空调开着，灯光明亮，条件舒适，即使这样我们注意力还是不集中，我们算得上什么精神先锋或虔诚信徒？我们可以做各种仪式、各种灵性治疗和禅修，然后我们说我们在拯救或帮助这个人，可是我们连自己都帮助不了，或连自己的肉身都控制不了，怎能帮助别人呢？不可能！一个人的外在行为反映了其内在心识，其仪态和觉性程度非常重要。

话虽至此，在没有这种群体意识的国家，尊重有不同的表现形式。举例来说，弟子努力改变生活作风，改变个人妄执，现在专心听法——这就是尊重。因此，在这种国家，你没有稳坐地板上，足部呈瑜珈姿势，不能说你有失尊重，而是意味着你身体条件不允许。

依止上师不是叫你做修行狂，强迫和驱使你做你身体做不到的事情。依止上师决不是强迫你做不可能的事情，依止上师是心态。为什么这样说？在整个说法期间，你需要后背微弓，双手合十吗？如果你过去40年来没有这样做，像这样舒服地坐在椅子上，保持注意力，精神抖擞，那就非常好了。但是，击打踝骨，扭动身体，戳鼻孔，与邻座闲聊或睡大觉——这是超越文化的范畴，是粗鲁的，在此无须赘述。

如果我们的面前是首长或老板或朋友，我们不会当着他们的面抠鼻孔，击打关节，睡大觉，那也超越文化范畴，这些都是基本礼仪，所以《事师五十颂》会教导你不要当着喇嘛面击打关节，扭动身体，绞扭双手，踱来踱去，将脚伸到喇嘛面前，目的是什么？是在运用你的外在躯体来训练你的觉性。

训练觉性，还会将你从野蛮粗鄙之人变成礼节周全之人。如果你礼节周全，精神振作，保持觉性，你的装束、言谈也会很得体，会引导人们心向佛法。人们观察你，便觉察到你的虔诚及喇嘛对你的影响。

你与喇嘛的关系，可能会是“tenzin”或“tenshi ” ， “tenzin”意味着佛法修持者与护持者，tenshi则是佛法毁坏者。你的恶行和粗鲁可能会毁损你周围人对佛法的印象，为什么？道理很简单，因为他们都看着你，你多年来护持喇嘛还那样，他们立即会认为这位喇嘛是不灵验的。

如果我敲诈钱财，造谣撞骗，勒索财物，横行霸道，撒谎成性，巧取豪夺你的全部财产，然后说，“宋仁波切了不起，宋仁波切了不起，宋仁波切了不起。”你会说，“宋仁波切你的头！他哪里了不起？你的喇嘛允许你胡作非为吗？他了不起，是因为你能胡作非为吗？”

同样，如果你想在中心向人们宣传你的喇嘛，外在仪表，你的着装、打扮、眼神、坐姿、对待喇嘛的态度，这是你是否真正虔诚于心灵修行的第一迹象。

你说，“这与内在禅修有什么关系？”完全有关系。因为如果我们能够控制内心，那么控制外表就非常容易了。有人只提醒我们一次或根本不需提醒我们，我们已能够把握我们自己，保持觉性。

我见过大德们，见过他们对待他们喇嘛的态度，他们就像是新婚的新娘，亦即《事师五十颂》之陈述。大德态度谦卑，面带微笑，声音悦耳，口齿清晰，侃侃而谈。如果他们的上师表现出一点点听起来费力的样子，他们便马上抬高声音，仍然微笑，脸色和悦，确保声音自然流畅，绝不会让上师发出一连串的“啊？你说什么？什么？什么？”而自顾自地口若悬河，滔滔不绝。

你毫无顾忌地发表言论，因为你不懂尊重——不尊重自己、上师或他人，习惯于以令人费解的口气表达。你跟上师谈话的方式应该是声色和悦，面带微笑，让大师理解，无须拐弯抹角兜圈子，以便不至浪费上师的时间，那就是《事师五十颂》中所阐述的内容，在此简缩为九颂。

我们在上师面前，为什么要那样做？我们若不那样做，就会积累恶业吗？不，如果动机不是那样，那未必是恶业，它旨在培养我们的心识达到觉性，保持警醒，最高深的佛法修行者都非常有礼貌，礼仪周全，注重仪表，非常之注重，为什么呢？他们的身语意吸引着人们心向佛法，仪容仪表、着装、眼神、口气、行为方式激发起他人对佛法的崇敬之情。

我们为什么这样做？为什么？猜对了！慈悲。所有这一切都列在《事师五十颂》里。请获取一份，以便使我身边有奴隶护卫吗？不，这些不是我应教导你们的内容，但这里没有人会教。。。

这些教导应该由高徒传授于他人，高徒应照顾新弟子及那些一直失误的人。高徒应该那样做，不应漠然置之或不作为，或只是感慨“我试过了”，继而放弃。高徒应承担起这方面的责任，不要将这个任务推给喇嘛，为什么？那样你会使喇嘛的身份降低到戒律师或家长的级别。

我与堪梭詹巴耶喜仁波切（Kensur Jampa Yeshe Rinpoche）在一起生活时，负责所有弟子的纪律，从不将这一任务交给仁波切。为什么？那是分散喇嘛注意力，使其无法专心教佛法。喇嘛周围总有些罪错累累的弟子，——如果高徒保持沉默，任其放纵，那清楚地反映了高徒缺乏依止上师、关爱、慈悲和持守戒律之心。很清楚，为什么？因为他们之所以能放纵，是由于每个人都允许他们那样，确定无疑，那是缺乏上师信念的明显迹象，为什么？

那是谁的责任？所有这一切都是在培养我们向着更高和更高远的菩提道境界前进，这些基本内容应该早已知悉。

跪拜和不跪拜不是是否依止上师的态度问题，而属于文化问题。在有的国家，人们仅仅鞠躬就足够了，那相当于西藏的跪拜，我们不必在这些事情上强加于人。喇嘛说法时我们佝偻身体，坐姿懒散，摇晃两腿，睡大觉，咬指甲，敲关节，说闲话——那难道不是超越文化本身的粗鲁吗？一再遗忘，总需催促，总要反复叮嘱同一件事，那不正是纯粹的跨文化自私吗？

让人反复叮嘱一件事是纯粹的自私。如果这些人选择如此自私，遇见挑战那种自私的上师，他们或者服从或者逃避。虽然弟子不可能一开始就是完美的，但是有决心在修行道路上勇往直前者还是会是他自己的慧命有巨大转变的。

sagan · 发表于 2009-4-13 04:47

[服从上师]

从你服从上师的那一天开始，就是你赢得独立的第一天，第二天，第三天。。。你一遇见明师，你遇见的第一天，就是他使你脱离他的第一天，意味着什么？明师最终会使你独立于他。

明师不会要求你寸步不离其左右，他们使你越来越独立，离得越来越远，离得远远的，为什么？他们的目的是使你成佛，不是要你给他做伴，那是上师的真正目的。但你会说，“仁波切，去年我与您一起办事，如影随形，今年怎么就不能呢？可怜的我，可怜的我，我为您尽心竭力，今年您怎么不允许我那样做了，这是不公平的，太糟糕，为什么会那样呢？”非常糟糕，那表明这位弟子不知道上师与弟子关系的最终目的。

你觉得上师必须依附于你吗？你认为上师若变动你的工作与职责，就说明他们不喜欢你，抛弃你吗？也许这样做方法不够好，所以他们让你换一种工作来帮助你；也许这种工作你有经验，或轻车熟路，所以他让你做别的事以帮助你培养你的心态。有时，喇嘛会让你依赖，有时喇嘛禁止你依赖——这完全取决于弟子的修行程度。

我们有时与喇嘛密切合作，有时远离喇嘛，有时接近喇嘛，有时疏远喇嘛，为什么？在喇嘛周围，接近喇嘛的有时是纯粹的白痴，有时是一流的高官。为什么？因为喇嘛对所有众生都有慈悲心。

有时候喇嘛会把某些弟子留在身边，即使这些人一再令其失望，一再失败。为什么？如果喇嘛任其离开远去，他们会变得越来越糟，如果他们放弃和逃避，那是他们的选择，但喇嘛从不放弃他们，从不。

如果他们完成习修，鞭笞自己，就会有所收获。如果他们不愿意，喇嘛也无能为力，喇嘛能做什么呢？所以很多人不理解依止上师，认为那是奴隶制，是某种程度的丧失自由。恰恰相反，我与我的上师建立师徒关系之时，我便获得了自由，看看我现在所做的一切。

依止上师过去是，现在也是我的主要修行。因为我虔信喇嘛，当我遇到障碍或困难时，到了甘丹寺谒见我的护法神，护法神告诫我，“不要诵念其他咒语，只诵念上师咒，你会安然无恙的。” 我听从此建议，念诵了10万遍上师咒，我的病痊愈了，我没有必要做任何荟供。

我讲的目的是什么？如果你认为这是奴隶制或是诱惑教唆，或是将另一种文化强加于人，你绝对错了，我在这里一点都不是旁敲侧击玩心计，你错了，对待别的事情，我也许会宽容一些，但在依止上师方面决不能妥协，不能妥协，为什么不能妥协呢？因为那是正道之精髓。没有导师，没有上师，没有前进的指路人，没有你与这个人的配合，你从中会收到什么益处？

如果你去听音乐老师讲课，总是迟到，忘记乐谱，不做作业，不去练习，弄断吉他弦，又不去修补，这就是对老师无礼，你顶嘴，当着老师面戳鼻子，扭动身体，不听从教导，他怎能教你弹奏吉他？那仅仅是为了弹吉他！试想如果我们想获得证悟，必须拥有更强多少倍的警觉性啊？为了学吉他或钢琴，必须对老师有多尊重？

特别是依据亚洲传统，我们必须十分尊敬老师。老师进来，我们要起立，不得顶嘴，不许提异议。老师离开，要起立。甚至对教授我们写作和算术的普通老师，也必须保持尊重，因为算术和写作也对我们的生活有所裨益。
但是，如果我们想要利益我们的这一世乃至未来的生生世世，而有一位上师，但我们又不能尊重或服从，不能信任又不服从，继而舍弃，或是拒绝，或者设下限制，或者阻挠——“不能、不行、不要、不、不、不”——那会怎么样？

然后我们向上师发怒、顶撞、不理睬，他们授予我们的开示，我们总是将其曲解，或者很快便遗忘，还要经常被提醒，那不与我们生活中的行为相同吗？

拥有上师，服从上师——具格的上师，真诚、关心和爱你的上师——你会万事顺遂。

如果你抵制或反抗，文过饰非，或者喇嘛将任务托付给你你不去完成，你掩饰，或者极力编造假象，花言巧语，巧妙周旋——你可能欺骗得了喇嘛，但欺骗不了你自己，你的服务、忠心，精神修行都彻底失败了，为什么？那些是我们做人的素质，我们不能违反。

如果你的喇嘛教导你要慷慨施舍，不要吝啬小气，你还固执己见，犹豫不定，迟迟不做，在禅修中怎样做更多的事情？如果喇嘛要你买些银碗献给佛陀，他不会告诉你，为什么？他知道你做不到。为什么？你有101种不做的借口。为什么？不是因为你无能为力，而是因为你吝啬小气，你的习惯累世形成，喇嘛能够看到其业报，所以他尽力改变它。为什么？因为别人不能为你做到。如果他们能够，早就这样做了。

服从喇嘛即可使你走出我妄，赢得独立与解脱；走出生死轮回，赢得自由。这是真正的喇嘛，具格的喇嘛。

我们若发现这样的喇嘛，我们要双手合十，我们要心心念念依止我们的上师，不管他吩咐我们做什么工作，不管这份工作是否需要我们历尽千辛万苦，我们都承受他交给我们的这份工作，而且乐于接受。

依止上师，心如大山般坚稳，任起一切苦恼，终不退缩动摇

如果他交给我们工作，我们去做了，但它带来痛苦——使我们困倦，疲劳，生病，或使我们财力枯竭，一文莫名，或使我们在感情上遭受挫折——我们虚心接受这项工作，而且不该向人们炫耀，告诉人们，“我做这件事你该知道！”那不是依止上师，而是在炫耀，你树立的是坏榜样。

你若必须承受喇嘛给予你的各种痛苦——比如后背疼痛，很艰难——你快乐地承受，不管喇嘛是否在注意你，你都快乐地承受并完成，为什么？这样做，就再也没有困难或痛苦了，因为你已经战胜它们，所以要承受。

承受喇嘛托付于你的工作与任务，你还会极大地净除你的业障，为什么？你为喇嘛做工作的本意是要成佛，所以你累积功德。你做喇嘛吩咐的工作的目的就是要成佛，喇嘛给你工作的目的是让你克服困难，以便你能借助这种方式而成佛，那就是喇嘛将它交给你的原因。

如果你这样做，而且你一心向佛，就会积累功德。如果喇嘛告诉你每天跑着上山和下山，确保你保持身材，体魄健壮，那就什么祸事也不会发生在你身上……也许喇嘛知道你日后会得心脏病，你若有心脏病，可能会说，“别管我，反正迟早要死的”，可能成为你周围、家庭、很多人的负担。如果你过早夭亡，可能会在恶趣投胎，也许喇嘛会为此帮助你。

所以喇嘛吩咐你， “减肥！锻炼！将体重降下来！” 喇嘛本意是使你有强健的身体，如果你听从，你便会自律，以便可以做弘法修行，并能投入更多时间修行。如果你听从了而去减肥，基于你的动机，减肥就成为功德的积累。

sagan · 发表于 2009-4-13 04:49

如果你提出疑问“这与佛法有什么关系？他没有告诉我念诵或吟唱经文，他告诉我要减肥，那不是佛法！”那是你思想偏执。如果喇嘛告诉你，“要振作，别睡着了，强迫自己警醒，要自律，振作起来，振作起来！”可能喇嘛已经知道你会因困倦而遭遇一场祸事——车祸？或者因为困倦你可能伤害到别人，而你却不知道，有这个可能，对不？

一切皆佛法，凡是喇嘛告诫你的都是佛法，即意识到喇嘛是真喇嘛，他慈悲为怀，精通善巧。所以如果你总是拒绝，那对你有什么好处？

一旦你今天意识到这一点，就会发出类似于，“我的天哪，我现在知道这个道理了，我会十分地虔诚” ，这种感觉很好。可是过了几天，我们不思量，不观想，不注意，不动脑，它会再次被遗忘，那是我们的本性，然后我们又打回原形，重蹈覆辙。

在生活中哪些事情你不必反复不断思量就能有深刻的印象的？我们都必须思量一切——工作，家庭，我们的一切行为，都必须经过不断训练，不断鞭笞自己，才能有今天的成就。

因此，如果你信任喇嘛，你就不会把“简单的非佛法指示”与更高层次的佛法开示之间有什么区分开来。为什么？你已真正了解到了你得的喇嘛、其开示、师徒关系和服从上师的本质。你的服从不让你丧失自由，而是让你自己获取自由、解脱。

这里举个例子，由于我们上学学了很多东西，现在我们获得了很多自由，然而求学的过程却好像是在监狱里，每天上课是监狱，但我们最终获得自由——教育使我们能够实现愿望，但在开始时，它像座监狱。

显而易见，我们若需要反复被告知同一件事，就是自私的体现。如果喇嘛授予我们行事的开示，我们反对，就表示我们不服从。《事师五十颂》里说，喇嘛如给你分配任务，你应认真主动地向喇嘛汇报，而不是等喇嘛吩咐你，让他知道事情的进展，目前的情形。言语与神情都应当是积极乐观，不要让他催促你。

《事师50颂》是由马鸣大师（Ashvagosha）撰写的喇嘛与弟子间关系的轨理，不是西藏人虚构的，而是发生于印度的真事。

第30颂（亦勿于师前，私窃而言说，及邻近语笑，歌舞作唱等。）
在上师面前我们咯咯地笑或放声大笑是很无礼的。为什么无礼？难道你想故意让上师看到你有多快活吗？这是非常非常无礼的。

第26、第27、第28、第31、第38、第39颂
（26 师财如己命，师爱敬若师，师眷如己亲，敬奉毋疏怠。
27 不应于师前，覆顶及乘御，翘足手叉腰，安然而坐卧。
28 或事缘令坐，勿舒于双足，常具诸威仪，师起速当起。
31 或令坐或起，各安徐礼敬，若于险路中，自己作前导。
38 闻己当奉持，舍离于桥慢，常如初适嫁，低颜甚惭赧。
39 于彼严身具，无复生爱乐，与善非相应，皆思惟远离。）

如果我们帮助、服侍、赞助过上师，就不应向其他弟子或他人炫耀。你若这样做，你赞助与帮助的动机就不纯正。《事师五十颂》中说，如果你为上师尽心效力，上师觉得有必要让人知道，上师就会让人知道；如果他觉得没有必要，而你让人知道了，这就是非常非常无礼、不尊重的。为什么呢？因为你想在其他弟子面前显示自己，想要表现出“看到了吗？我更优秀！尊重我” ！

为了消除我慢心，你不要声张。你应该为上师默默的服务、供养。

第 43颂（同学及法裔，不应为弟子，亦不于师前，受承事礼敬。）

如果你本身是上师、大师、禅师还是某某师，不管修行什么，在上师面前都应表现得谦卑，应该要求你的弟子礼敬你的上师，而不是礼敬你。

第44，45颂

（若以物上师，二手持奉献，师或有所施，常恭敬顶受。
自专修正行，常忆持不忘，他或非律仪，爱语相教示。）

不管你向上师许下什么诺言，表明哪些决心，都要一诺千金、一言九鼎，“金刚兄弟非律时，爱语相教指导他。”当其他弟子没尽本份时，让他们知道明白事理，是身为上师弟子的我们义不容辞的责任。一言不发，任其随意，或让别人去说，你就是违背了你依止上师的准则。

听之任之，让上师去说，非常之糟糕，为什么？这从另一个角度显示了你漠不关心和爱面子——即我妄。

第 46颂（若师所教敕，或病缘不作，当作礼咨陈，斯则无其咎）

如果你有病，或力不从心，身体不适，或一无所知，或不属于你的文化范畴，你若行为失当，不算造恶业，当然，那是因为你的动机纯正善良，因而无恶报。当然不会有恶报，我们都不是修行狂。

sagan · 发表于 2009-4-13 04:50

第 48颂（彼金刚如来，亲如是宣说，及余教所明，依师获成就。）

一个人皈依以后，应当将此《事师50颂》法典传授于他。当今时代，在其他国家，若我们将此法典给他人，即使他们已经皈依了，也会拒绝与逃避，认为这是崇拜狂而不肯接受，这就是我不传授它的原因。我在等待，他们不愿接受，为什么？他们不知道皈依的真正原因及皈依后行事方式，他们不知道。

若有人在皈依后，培养纯正、开悟的动机，应当被授予此法典，使之铭记于心，抛弃我慢心，遵循大师的足迹。遵从这部法典的目的是什么？第48颂清楚地表明——为了去除个人的我慢心，这就是我们遵循本法典的原因。虽然礼仪上对禁止事项多有规定，但主要理由是要抛弃我慢心。

第 49颂（若弟子清净，能归依三宝，设使命将终，亦为宣法要）

经过《事师五十颂》的修心，领会其精髓后，你就会成为佛法的适当法器。你若成为适当的法器，上师就可能授予你灌顶和密续之道。

若你未掌握《事师五十颂》，一位明师是决不会向你传授灌顶或密续之道的。

所以这些都非常非常重要，它不应该由上师传授，而应该由弟子们互相传授。

第
5颂（彼师及弟子，当互审其器，若不先观察，同得越法罪）

在你皈依前，而不是皈依后，它清楚地告诉你——这是你的选择！你想要心灵修习吗？

第
6颂（若忿恚无慈，贪爱多散乱，骜易恃种族，以惠当拣择）

它告诉你就此打住。如果你遇到具有这些负面品质的人，就此打住。你不必寻求皈依，不必拜此人为师。它是在告诉你如何提前考察，应付这个问题。

这是缩略本。如果你获得原文，它有注疏，非常美好。

第
7颂（具戒忍悲智，尊重无谄曲，了秘密仪范，博闲诸论议）

上师的行为应当是身心稳定，持之以恒，始终如一，意味着他追求、发扬、传授佛法，引导你向往佛法、转换你的心识的毅力与决心，此为“行为稳定”之含义。他若改变服装、发型及食物，不意味着他不稳定，因为那些事情微不足道。是他心向佛法的稳定性，那就是本颂的含义——上师的稳定。

第 9颂

若彼求法学法者，
登坛后谤阿阇黎；
则谤一切如来佛，
彼子常得诸苦恼。

你将积累不能遇见具格上师或纯正佛法的恶业。

[服从上师]

如果我们了解了并遵循这一点，根本目的是要消除我慢心。我们如果服从喇嘛，不是失去自由，而是赢得彻底自由、解脱。为什么？通过佛法修行与证悟，你会赢得彻底自由，不仅是金钱与长寿，不仅是免于遭受障碍，而是彻底自由——你对你的行为、你将投胎之地和利益他人的方式有了控制，即赢得了全部利益。

如果你来世需要金钱，会一出生就有钱，会出生在你理想之地，你能获得全部控制，这就是我们服从喇嘛的原因，就像我们服从学校、训练、老师、家长、顾问、心理医生和医生，我们都将服从。总是服从！服从没有什么新鲜的，只是现在我们服从的是在最终最高层次上帮助我们的那个人。

我们允许医生侵入我们的身体，我们有一个躯体——如果他搞砸了，我们就会命丧黄泉！我们服从美容师，他皮下注射失误一次，部分肌肉就动弹不了！我们服从老师、妻子和丈夫及子女，天啊，我们有些人甚至服从我们豢养的狗和猫，我们的生活被狗和猫控制。我们不能这样做，我们不能服从上师，不能去这里，不能做任何事，因为我们完全地受宠物的控制。使自己处于这种处境——我不知道是有意还是无意，我们始终在服从他人/动物。

现在服从上师没什么新鲜的，为什么？这是为了更为高尚的目的。

如王仆心无论所担事多难，心如仆役能敬业

他们若分配给我们困难的工作，请像国王的臣仆那样思考，排除心识干扰，完成这些任务。

尽最大力量，强迫自己完成。不管你在上师面前承诺了什么，表达了什么决心，你都应该认真勤勉地为你许下的诺言和决心而负责。为什么呢？你若奉行上师的意旨，这不仅使你今生在小事上受益，也许你日后工作会利益很多人，你就可以积累功德，可以为你的善行而随喜，信心倍增，道行得以升华，道理就是这么简单。

完