大小乘说宗义者

了了

1.        取材自 雪歌仁波切讲授《般若波罗蜜多心经》、《中论前行》《宗义宝鬘》
　         
　　一般而言，有部与经部宗，被称为是「小乘说宗义者」；唯识宗以上，则称「大乘说宗义者」。大、小乘说宗义者，有何差异？何以如是区分？

a.       何谓「宗义」、「说宗义者」？

　　宗义，藏文为「竹踏」（音译），意指「研习经论后，依循着经教和理论的路径，宣说基道果三者在各自思想体系如何成立的道理。」也就是，阅读、分析许多经论与正理后，所形成的「结论」。这是一种肯定的结论，确定「这就是最究竟的！」此即宗义。这个内心的确定，不必现证，只要内心想「这件事的情况就是这样。」就行了。

　　「这件事的情况就是这样。」是什么意思呢？此处之「事」，并非一般讲「桌子长这样」、「房子该这么盖」，而是指「走向佛地的方法与道路」。

　　 至于说宗义者，则是抱持某一宗义而宣说的人。一般而言，说宗义者与（大乘或小乘）佛教徒，意思相同。

b.        小乘说宗义者 大乘说宗义者

　　「大、小乘说宗义者」一词，是大乘说宗义者使用的名相（名词、名称）。而小乘说宗义者，不但不会承认对方为大乘说宗义者，甚至认为「大乘宗义」根本非佛说！

　　于此情况下，如果有人只承许补特伽罗无我而不承许法无我，或者认为没有比补特伽罗无我更深细的见解存在，对于这样的说宗义者，大乘说宗义者会称他们为「小乘说宗义者」。因此，使用「小乘说宗义者」这个名词的人，是大乘说宗义者。

c.        大乘行者 小乘行者

　　在「道的实修」上，以「解脱」为主要目标者，称之为「小乘行者」，主修「补特伽罗无我」；道的实修上，以「一切种智」做为主要目标者，则称之为「大乘行者」，主修的是「法无我」。

d.       「大乘行者」不一定就是「大乘说宗义者」，反之亦然。

　　所谓「大乘说宗义者」，并不代表他们所实修的一定是大乘法，也许见解上他们主张唯识宗或中观宗，但实修上，却可能是一位小乘行者（小乘行者持大乘宗义）。龙树菩萨曾说过，「证空慧」这种中观见地，小乘行者也需要。

　　因此，以解脱为主要目标的小乘行者之中，有些人却以观修中观见地为主（小乘行者持大乘宗义）。同理，小乘说宗义者之中，亦有「大乘行者」（大乘行者持小乘宗义）。

　　由此可知，「大乘行者」与「大乘说宗义者」是不一样的。因为，大乘说宗义者，有可能是小乘的实修者，而小乘说宗义者，也有可能是一位大乘行者。因此，所谓「大、小乘说宗义者」，是由「宗义的见解」来区分，而不是就「道的实修」划分。

　　若你对着小乘说宗义者说：「你们是小乘说宗义者！」他们可能会生气喔。有一次，法_王说，不应称他们为「劣乘」。这句话的意思是，不应该从「见解」的角度来评断对方为「劣乘」。

　　然而，若从「道的实修」来看，小乘行者，会承许自己的确是小乘。

　　换言之，小乘说宗义者，承认实修道路上是有大小乘之别，不过，若你直言：「你们是小乘、劣乘说宗义者！」因为此话有「你们的见地比较差」的意思，所以法_王才会说，这样的名词，不应该用，因为它伤害了对方。

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e.        菩提心不是区分大小乘佛教徒的标准

　　导师释迦牟尼佛传法，共三轮。三法轮之中，第一转法轮，为大小乘佛教徒所接受；第二转法轮与第三转法轮，小乘佛教徒不认同，唯大乘佛教徒才能接受。

　　 何以如此区分？主要是根器有别。菩提心广的方面来说，大家都能认同，如大悲心、慈心、菩提心、菩萨行...等，小乘佛教徒都能接受，但他们就是没有办法接受胜义谛或深见等那么深刻的道理。

因此，大小乘佛教徒的区分，是从「见解」上区分，而不是由广行上有没有修菩提心来区分。

　　有时候，我们会误解大小乘佛教徒的区分是由大悲心与菩提心的有无来断定。以为大乘佛教徒就是修菩提心与菩萨行，小乘佛教徒，则为解脱而修行。事实上，当我们区别小乘佛教徒与大乘佛教徒时，主要是从见解的角度来分，而不是从菩提心的有无来判断。

　　四部宗义，有毗婆沙宗、经部宗、唯识宗、中观宗。毗婆沙宗与经部宗是小乘的宗义，唯识宗与中观宗则为大乘宗义。因此，当我们说小乘佛教徒或大乘佛教徒，其实指的是小乘宗义或大乘宗义的意思。

　　 历史上，无着菩萨持唯识见解，龙树菩萨持中观见，小乘佛教徒对他们两位非常有意见，为什么呢？他们不会说菩提心不对，只是对空性的见解有意见、不能接受。因此，小乘的佛教徒，不由菩提心而是由见解上来判定。释迦牟尼佛开示第一转法轮，即针对小乘佛教徒而说，他们的根器，比较差一点。

f.        大乘宗义：二转中观 三转唯识

　　大乘的宗义，分成唯识与中观。第二转法轮是中观，第三转法轮，唯识出现。第二与第三转法轮，主要针对大乘佛教徒的根器来开示。例如无着菩萨，他以解释第三转法轮的经典为主，此即唯识；龙树菩萨，则视第二转法轮为最主要的依据，即为中观，唯有最利根本者才能接受。

释迦牟尼佛传法之方式与次第，形成了后来小乘佛教徒与大乘佛教徒之别；或者说，有小乘宗义与大乘宗义的差异。三转法轮，各有支持者，且相互指称对方为不了义的见地，然实情为何？

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2. 取材自 見悲青增格西讲授：八事七十义

大、小乘有二种情况：一者是大、小乘的宗义者；另者是大、小乘的修道者。所谓小乘的修道者，是声闻和独觉；大乘的修道者，是具有菩提心的行者。修道的小乘与修道的大乘之间的差别，由行者所修的道而予以区。修道的小乘，必须有出離心，若没有任运而起的出離心，就算是具备再高深的修养，也未能进入小乘的资糧道，自然也就不能称为是小乘的修道者。小乘的道，就是从资糧道到无学道。大乘入道的关键，就是大悲心；当产生大悲心时，也就萌发了大乘的种姓，但还不能称为是大乘的修道者，必须能够任运的生起菩提心，才能算是入了大乘的道，亦即进入大乘的资糧道，从而加行道、見道、修道而至佛地，具备这五道的修行者，就是大乘的修道者。这是大、小乘修道者的区别。

大、小乘宗义者的区别在于：「人无我」及「人、法二无我」；承认唯識和中观典籍的是大乘宗义者，而讲說論着有部和经部典籍的就是小乘宗义者。这和修道没有关系，他们认真努力地修学经教，至于是否修出什么程度的道，或是有没有具备所讲之法的德行，不是我们所谈的内涵。如有部的宗义者，专注于有部经論的学习，对于他所学典籍的内容，产生强烈、不动摇的信心，且完全无法接受他方的論点与邏辑理路。一方面，他会着迷于所学的内容；另一方面，也会透过很多的思惟，而认定所学是正确无谬的。大乘的宗义者也是一样，对自宗的教法有绝对的认定、信任和着迷，完全不会接受他宗的主张。对于大、小乘宗义者，我们要能够分辨清楚而不混淆。小乘宗义者可能修的是大乘的道，大乘宗义者可能也有修小乘道的。所谓大小乘宗义者的区分，单纯由行者所学大、小乘的典籍不同，而有这二种区分。比如，小乘的宗义者学《阿含》、《具舍》、《七部量論》；大乘的宗义者学《般若经》、《法华》、《华严》或学密法。

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大小乘佛教徒的区分，是从「见解」上区分，而不是由广行上有没有修菩提心来区分。声闻也有菩提心的。

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谢谢楼主。
说小乘宗义者，可能是大乘初发心菩萨；说大乘宗义者，可能是发劣乘心的阿罗汉。

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续3# 見悲青增格西讲授：八事七十义

了解大、小乘的宗义者，及大小乘修道者的区别后，接着要讲「发心」，也就是「菩提心」。成为一个大乘的修道者，一定要具备菩提心，不具备任运而起的菩提心，不能称为大乘。我们在法会或讲经說法前，常会念诵「为利有情愿成佛」，认为这就是菩提心。真正谈及菩提心的内涵，并不是那么简单的。《现观庄严論》七十义中，第一义就是「发心」。与「大乘世俗发心」自身的助伴，为了利他而缘圆满菩提的欲樂心所相应而生，并住于大乘道入门之道類所显的大乘最胜［第六］意識心王，就是「大乘世俗发心」的定义。如果真正的「菩提心」就是这样的话，我们就算终生学习《广論》，也无法真正掌握「菩提心」的定义。若真的要学习「菩提心」，需要好好的记住，并反复思惟这段话的义理。

《广論》不断地谈起「发心」的好处，但无法真实掌握其内涵；而《现观》裡的这段定义，则能真实的掌握。其中谈到二个助伴：一个是友的助伴，一个是自身的助伴；也就是希求利他的助伴，与希求菩提的助伴，菩提心需要同时具备这二个条件。所谓希求利他的助伴，即是大悲心的法類，大悲心是希求利他之心，希求他能離苦的心。所谓「大悲心」是，缘一切众生愿能離苦的心，而離苦即是得樂，離苦与得樂是等同的，所以利他即是指利益有情能得解脱之樂。

常听到法_王提到：一切众生都想要離苦得樂，无一例外。而佛教所讲的離苦，指離开輪回的苦与所知的苦；得樂，指得到解脱与成佛的樂。大多數的有情，不見得都有離开輪回的苦，或得到解脱生死系缚之樂的想法；但每一个有情，同样的都有这么一颗强烈且不想要痛苦，与想要得到快樂的心，没有一个是例外的。

「利他」，就是让他众生離苦、让他众生得樂。以佛教的宗义來讲，就是让有情能够離开輪回与所知的苦，从而得到解脱与成佛之樂。如果我们为了帮助他人脱離輪回、所知之苦，或能得解脱、成佛之樂，即便是在打人、骂人，也能說是利他；而如果没有这样的心，就算我们做好事、打扫佛堂，或对他人布施财物等等，便不能說是在利他。一般讲经說法时，可能概括地介绍菩提心的内容与条件，但是如果我们真的希求菩提心，一定要清楚地了解其内涵。所以希求利他，就是希求让他離苦得樂，这即是大悲心，也就是菩提心的第一个助伴。菩提心的第二个助伴是希求菩提，就是想成佛的心；这二点也就是「为利有情愿成佛」的菩提心。利他依次第來讲，欲令众生皆能離苦得樂，但若对于自己的解脱却成办不了，又谈何利益他人？所以自己一定先要完全地了解，并证得菩提的方法和因素，也就是前面讲述法身时提到，修习「一七三行相」达到究竟时，即可圆满的利他。透过圆满利他的修习方法，而最终达到菩提果的时侯，也就具足修集圆满利他的方法。「一七三行相」就某一个层面來說，是自己成佛的方法；从另一个层面來讲，也是帮助他人也能成佛的方法。总之，自利和利他都需要有圆满的因素和方法，为了达到这个方法就要成就菩提果，而达到菩提果时便得到了这个方法，所以在这之前就要学习这个方法，经由修四加行的过程渐次的修习上來。菩提心需要具备的二个助伴： 1、希求利他的助伴；2、希求解脱的助伴。所谓利他的助伴，就是指大悲心；另一个希求解脱的助伴就是希求成佛的自利的心。简而言之，菩提心就是为利有情愿成佛的誓愿心。

感觉格西的讲义可能比较符合传统，而仁波切e 部分某些教授则有点像强调宗义重要性下的应机之说(假设翻译或抄写无误)。这可能是编辑过的出版物与无審订过的现场笔录之间的分别吧?